غريب أمر هذا الموقع يبدو صارما في معظم المواد التي ينشرها ممّا يجعله مرجعا في هذا المجال، ولكنّ له ضعف غريب تجاه نوعية من المقالات فيكفي أن يتضمّن المقال اشارات للبؤس الأصولي حتّى يجد طريقه إلى النشر والدليل على ذلك هذا المقال المفككّ الذي تلقي فيه الكاتبة أفكار وأحالات متباعدة لا ينتظمها سوى التأفّف من الممارسات الأصولية. سيدتي شاهدت مسرحية توفيق الجبالي "الناس الأخرى" ومع احترامي لرصيد الرجل المسرحي فهي من أضعف أعماله، وأستغرب هذا التقديس الذي تحيطين به الرجل والحال أنّك تتأفّفين من أشكال التقديس الأصولي. تحية مستمرة للأوان فالضعف من خصائص البشر الذين يعملون

الرد على التعليق

السيدة سلوى المحترمة، من لم يفهموا مسرحية الناس الأخرى، وبالأحرى من انتقدوها ليسوا جميعهم من الجهلة الذين لا يمتلكون ثقافة فنية، والسيد توفيق الجبالي الذي لا نشك في درايته بالمسرح ونضاله من أجل ثقافة فنية متطورة، ما زلنا لا نفهم سرّ التجائه في الأعمال الاخيرة إلى هواة، والحال أن تونس تعج بخريجي المعهد الأعلى للفنون الدرامية، بل إنّ هؤلاء لا يفهمون سرّ تصريحاته الاخيرة التي تشكك في جدوى التكوين بهذا المعهد والحال أن خيرة من ساهموا بالتمثيل في أعماله الهامة- والأكيد أن عمله الأخير ليس منها- هم من خريجي المعهد، وهناك بيان أصدره الخريجون تنديدا بتصريحات سي توفيق، وتذكير له بأنه لم يأت إلى المسرح من تكوين أكاديمي، وإنما كان منشطا إذاعيا، وهو اليوم يهمّش خريجي الجامعة..

الرد على التعليق

لعلّ لبّ هذا المقال كما فهمت يكمن في هذا السّؤال الذي ألقته السيّدة سلوى: "وكيف أمكن للمسلمين العيش طيلة قرون في ظلام معرفيّ دامس خارج الصورة التي قد يكون الإنسان عبّر بها قبل تعبيره بالكلمات؟". وأنا وإن كنت لا أطالبها بالإجابة عنه إذ قد تكون رأت أنّ مقالها قد فعل، فإنّني أعقّب بقولي "ومع ذلك فقد عاشوا" بل وأضيف إنّهم بنوا واحدة من أعظم الحضارات الإنسانيّة التي تقدّر الفنّ وأهله، وانظري حولك يا سيّدتي لتري الفنّ الرّاقي إن لم يكن من بين أرقى الفنون العالميّة في المعمار والزّخرفة والتّجليد وفنون الخطّ وفنّ البستنة وتخطيط الحدائق وطرز اللّباس والتفنّن في الطّبخ وطرق الكلام من أمثال وحكم وأسجاع والتّعبير الجسديّ في فنون الغناء والرّقص الشّعبي، إلى جانب تراث عظيم بكلّ المقاييس في فنون الموسيقى ومصنوعات النّسيج … أمّا عن المسرح، فأنا لا أتّهم كما تفعلين الجماهير بالجهل، فالحلاّق الذي أذهب عنده شبه أمّي لكنّه يستمتع بأغاني أمّ كلثوم ومحمّد عبد الوهاب ومارسيل خليفة والهادي الجويني ويلبس الجبّة صيفا بأناقة يحسده عليها أهل هوليود ويربيّ العصافير النّادرة في دكّانه ويعلّمها فنون الغناء بطريقة تحيّر العقول، وأخيرا هو مغرم بمسرحيّات عادل إمام ودريد لحّام وعبد القادر مقداد والأمين النّهدي، وشاهد معظم سلسلة "كلام اللّيل" لتوفيق الجبالي. وعلى ذكر سي توفيق، فإنّ معظم من شاهد "كلام اللّيل" – وأنا منهم - لم يعجب بديكورها أو أضوائها أو طرق تحرّك الممثلين على الرّكح، فهي ضعيفة وفقيرة من هذه النّواحي، بل أعجب بقدرتها على توظيف اللّغة المحكيّة على توليد معان مبتكرة وصور بلاغيّة دخلت في قاموس الاستخدام اللغوي اليومي للجموع التي يتّهمها سي توفيق ومن ورائه أنت بالجهل. واسألي إن شئت أيّ شخص عاديّ في الشارع إن كان يعرف مسرحيّة "غسّالة النّوادر" للفاضل الجزيري وسترين أنّه يحفظ مقاطع كاملة منها رغم مرور عشرات السّنين على تقديمها. فالفنّ موجود ومبثوت في ثنايا كلّ المجتمعات البشريّة مع تنوّع كبير في طرق التّعبير التي تبدعها الشّعوب حسب أطر عامّة تحدّدها ثقافة كلّ منها، وما تسعين إلى تكريسه من فنّ مسرحيّ "راق" وفنّ رسم "تكعيبي" أو "دادائي" أو ما شابه ذلك من فنون "الخربشات" الحديثة وإن كانت لقيت وما زالت تلقى صدى وترحيبا في المجتمعات الغربيّة فإنّها قاصرة عن التّعبير عمّا يجيش في وجدان شعوبنا العربيّة الإسلاميّة، ولعلّ أقرب مثال لذلك هو "هوس" الجماهير عندنا بكرة القدم على غرار هوس الغربيّين بها، فيما يندر أن يعرف النّاس في بلدي لعبة "الرّقبي" مثلا عدا كونها لعبة عنيفة، فالفنّ يقبل حين يكون معبّرا عمّا يريد النّاس التّعبير عنه وبلغة يفهمونها ويتفاعلون معها. أمّا اتّخاذك معرفة قوانين المرور مثالا لقياس معرفة لغة الفنّ واستهجانك تدخّل الجاهل بلغة الفنّ في شؤونه، فهو قياس باطل، وإلاّ فما وجه عرض الفنون على الجماهير الجاهلة بلغتها؟ وليقتصر أهل المسرح على عرض أعمالهم على أهل المسرح واهل السّينما والشّعر والرّواية وباقي الفنون كذلك. فسائق السيّارة لا بدّ له من السّياقة حسب قوانين المرور، لكن هل نطالب جمهور المترجّلين في الشّارع بمعرفة تلك القوانين للحكم على سياقته بأنّها متّزنة أو متهوّرة مثلا ؟ أو للحكم عليها بأنّها بطيئة أو مسرعة ؟ أو هي ثقيلة أو انسيابيّة؟… أمّا ما أشرت إليه من فتاوى، فأنت تعرفين أنّها مجرّد "قرارات" فوقيّة لا تؤثّر في حركة الواقع إلاّ سطحيّا وأنّها لم تتمكّن ولن تتمكّن من تهميش ما تعرفه قبائل نجد مثلا من فنون قوليّة واستعراضيّة في أعراسها ومآتمها (قصائد، رقص، فنون قتاليّة، استعراض أزياء، فروسيّة، إلخ)، وذلك رغم الفصل الحادّ بين ما تقوم به النّساء وما يقوم به الرّجال في تلك المناسبات، ولكن هذا موضوع آخر يتعلّق بطبيعة المجتمع البدوي نفسه وإن كان يعيش حاليّا طورا انتقاليّا هو السّبب على ما أرى في سيل الفتاوى الساعية إلى إيقاف عمليّة التغيّر الاجتماعيّ والسياسي الهيكلي والعميق التي يشهدها مجتمع الجزيرة العربيّة حاليّا. مع تحيّاتي لك لإثارتك مثل هذه القضيّة الهامّة التي تستحقّ البحث والنّظر.

الرد على التعليق

 صياغة سلوى الشرفي لمسألة الريب الأيديولوجي بخصوص الفن في المجتمعات الإسلامية مقبولة وجيدة.
 وهي مفيدة للبدء في تسليط الضوء على هذه المسألة ومعالجتها.
 هذا عن نقاط الاتفاق .. أما عن نقاط الاختلاف
 1- فلم يكن مبرر ربط أو حتى بداية المقال بحادث أرى أغلب المعلقين يتفقون على عدم مصداقيته .. فهذا الربط يهدد كيان المقال رغم الفكرة الهامة عن الريب الأيديولوجي.
 2- بالنسبة لمسألة العلاقة بين الفنون والأديان بعامة ..
 فلا أظن أن الإسلام يختلف بشكل جذري أو كبير عن بقية الأديان .. وأظن أن أغلب الأديان لديها موقف (ريبي) من الفنون بذات الطريقة الإسلامية.
 لذا فيجب عدم الخلط بين المحتوى الأيديولوجي (المزعوم) لدين ما وبين السياق السوسيولوجي لنشأة وتطور الفنون (أو تحريمها) داخل البيئة التي وصل إليها الدين.
 فدراسة المحتوى الايديولوجي لأغلب الأديان تؤكد ريبها الفنون بشكل عام. وليس الإسلام بدعا في ذلك - كما ترى الكاتبة.
 لكن ربما كان السياق السوسيولوجي له اليد العليا هنا .. حيث أنه من المعروف أن الثقافة أو الحضارة اليونانية والأغريقية كانت قد تطورت في مجال الفنون بشكل كبير قبل وصول الأديان الكتابية إليها .. بمعنى أنه كانت هناك بالفعل طبقة تشتغل بالفن كصناعة وكان هناك بالفعل فن قائم ..
 وهذا على العكس تماما مما في الحالة العربية حيث اقتصرت الفنون على فن القول والشعر لأسباب لا علاقة لها بأيدولوجيا الدين .. بل ربما لها علاقة أكبر بالسياق الموضوعي للحضارات العربية وبيئتها.
 لذا كان بإمكان الباحثة - إن توخت الدقة - أن تستنتج حيادية الدين أو إيجابيته بشكل عام في كافة الحضارات - وهي نتيجة مدهشة، أظن أن الكاتبة أفلتتها من بين يدها.
 فيبدو أن التحليل الدقيق يثبت أن الأديان الكتابية عندما انتقلت وهاجرت من مسقط رأسها إلى أماكن مختلفة، فإنها لم تعمل على تعطيل الفن فيها .. بل ربما عملت على ابتكار فن جديد وتطوير الفن القائم فيها.
 بالنسبة للحضارة الإسلامية .. فلابد أن يتم التحليل بشكل مقارن بين فترة ما قبل وما بعد الدين - دون الاكتفاء بإطلاق تعميمات غير مدروسة كما فعلت الباحثة.
 فأي قياس مقارن لما قبل الإسلام وما بعده على مستوى الفن سيجد نهضة كبيرة في مستوى الفن .. بل في مستوى مناشط الحضارة .. وهذه مسألة لا أظن عليها خلاف كبير .. فقط يجب وضعها في سياقها التاريخي السليم.
 وهنا يمكن أن نفسر سبب التشوش في المقال من أنه ناتج عن القفز على العصور دون منهجية تاريخية سليمة .. وكأني بالكاتبة تنتقي من هنا وهناك نتف تلائم أطروحتها دون تدقيق.
 واضح أن مشكلة الفن في الثقافة العربية هي سوسيولوجية الطابع وليست أيدلوجية أو دينية الطابع .. فهي تنتمي إلى غياب طبقات وفئات مشتغلة بالفن بشكل حرفي .. بل وغياب صنعة الفن بشكل عام عن السياق العربي ..
 وأسباب هذا تعود إلى ماقبل الإٍسلام بكثير .. وأظن أن الإٍسلام قد حاول خلخلة هذا الوضع للأفضل .. وليس كما تصوره الباحثة للأسوأ.
 لكن يبدو أن الكاتبة اختارت الأطروحة الأكثر انتشارا والأكثر شعبوية عن مسئولية الدين عن كل شيء دون نظر في الاعتبارات السوسيولوجية.
 4- يوجد تشوش في المقال فيما يخص مفهوم الفن نفسه .. فيبدو أن الكاتبة تقيس الفن بتقبل وإقبال الجماهير على مسرحية لشخص ما أو قدرتهم على تأمل لوحة زيتية لأحد المشاهير .. وهذا مقياس أظنه نخبوي وتم دحضه منذ زمن طويل في أعمال بيير بورديو تحديدا ..
 حيث أثبت بورديو أن مثل هذه القياسات هي محض قياسات نخبوية لا علاقة لها بالفن بقدر علاقتها بالتمايز والزهو الاجتماعي بين الفئات الاجتماعية المختلفة.
 فمفهوم الفن لدى الباحثة سلوى هنا يبدو أنه يقترب من مفهوم الفن الاستهلاكي الترفي النخبوي الذي يعبر عن زهو وغرور من يزعم قدرته على استيعاب القطعة الفنية مقارنة بالجماهير الغفيرة التي يصعب عليها استيعاب مثل هذه المقاييس المقحمة على الفن القاصر على فئات مترفة في المجتمع.

الرد على التعليق

السيدة سلوى على حق بأنة يوجد فن لطبقة خاصة عالية المستوى الثقافي , وفن عام للشعب لا يمكن الخلط بينهم . فقط في الوطن العربي لا يوجد ثقافة و فن لطبقة خاصة, عالية المستوى, فوق المجتمع وسببه قد ورد منها كتالي :(ضعف التربية على لغة الفنّ في المدارس التونسيّة) ما بالكم في اليمن او السعودية حيث الوهابيين لهم سلطة مطلقة . فقد حدد هدا الفصل بين نوعيين من الثقافة والفنون الفيلسوف. بهدا هو لأول مرة قام وضع خط فاصل بينهم ومحدد حقيقة الواقع في العالم الفيلسوف José Ortega y Gasset. وهي وضحت أيضا من أي نقطة ينطلق المخرج ( هو محقّ، حسب رأينا، في حكمه. فلغة توفيق الجبالي هي لغة الفنّ ولا يمكن لمن لا يتقن لغة أو يجهلها أن يحكم عليها بالتعقيد أو بالتبسيط). وتضيف (كما أنّ الفنان ليس مسؤولا على تربية الناس على لغة الفنّ، فهي مهمّة الدولة التي تضع البرامج والمقرّرات). واهم شيء في اعتقادي إنها شخصت العلة بالشكل التالي (فلننظر مثلا ما يتعلّمه الطفل……………………….. ، أي أنّ العمليّة أبعد ما تكون عن الإبداع). وهي نفس المشكلة في المدرسة الواقعية الاشتراكية حيث يجري تحويل الفنان إلى ناقل عن الطبيعية وقتل روح الإبداع الصادر من داخل الفنان , وهو ما نلاحظه في أعمال الفنانين الغربيين من بيكاسو, دالي….. الخ . وهو ما تم الصراع علية بين يونج و فريدي , علاقة الفن والدين والرموز وعلم النفس . والملاحظة الأخيرة والهامة التي انا اتفق معها كاملا , وردت منها كتالي :( والمشكلة لها جذور ضاربة في القرون منذ تحريم الإسلام للفنون، من تصوير وغناء ورقص) في الوقت الذي في الغرب يتم استخدام- (الصورة يتم ابتكارها مباشرة من قبل متصوّرها)- الرموز , مرئي في الأغلب الأحيان , رغم عدم وجودة في محيطنا المعروف , الفن الإسلامي يستخدم الحرف المرئي والمعروف مسبقا شكلا ومعنى مثل الواقعية الاشتراكية لهدا سهل للتلقي . في اعتقادي هي تقوم بنقد المنهج الدراسي الذي اخترعه السوفيت عندما نقرأ هدا التساؤل: (فهل يكون كل هذا الخوف من الصورة بسبب قدرتها على توليد معان متعدّدة في ثقافة تصرّ على التوحيد في كلّ شيء؟). وتختتم المقال عن جنوب إفريقيا كدليل يجب ان يتم تعميم كل أنواع الفنون مند الطفولة من اجل ان يكون الإنسان متسلح لمعرفة العالم من حوله بتجاربه الخاصة وليس من يملى علية من فوق يحرم هدا ويسمح بدلك , فالقوانين باسم الإسلام تشبه نظام "ابارتيد" , يمنع البشر في الدخول إلى العالم عبر الثقافة والفنون, في الوقت الذي قادة الوطن العربي والإسلامي يحتكر لنفسه الاحتكاك مع الغرب من أوسع أبوبها .

الرد على التعليق

يتم الإبداع الفني في ظروف غامضة لنا في اغلب الأحيان, بسبب تفاعل بين الفنان و المادة, التي بدورها تصبح جزء من واقعنا في وقت لاحق, رغم إنها تم خلقها من رموز من خارج الواقع الملموس والمرئي . فالحديث عن الفن الإسلامي اليوم ملموس من خلال العمارة …….الخ هو فن وظيفي قبل كل شيء , والحديث يجري ليس عن العمارة والزخرفة والخط المرتبطين بانجاز مهمات موضوعة أمام الفنان من قبل جهة معينة , إنما إبداع خاص يقوم بتأليفه ومطاوعته ومن ثمة عرضة إبداعه كتلبية روحية فقط , بدون الانتظار في فهم او عدم فهم الجمهور ؟ الجمهور عادتا يريد شيء واضح محدد معروف , تمثال لينين يمكن تعرفه من مسافة كيلومتر لأنة تراه مند الطفولة كل يوم في الشارع في المدرسة في كل مكان كلهم ينتجوا أشياء متشابه معروفة ابا عن جد , لهدا آلاف مؤلفة من الفنانين السوفيت يعيشوا من انجاز إعمال معروفة للجمهور, للقادة السوفيت بطلب من الدولة السوفيتية( الواقعية الاشتراكية) , ولكن البعض منهم ينتج أشياء للروح فقط , لأنة خلال العمل المستمر تتطورا لحرفة لديهم , مع تطورت إمكانيتهم الإبداعية و الفكرية للفنان خارج الفن الوظيفي , لهدا لابد من الغوص في داخل النفس والبحث عن تلبية روحية مخصصة , من هنا ينتج فن آخر(النخب) . فان جوج عاش ومات في جوع وفقر في زمنه . هو لم يكن حرفي إنما كان مبدع , لهدا أسمة مخلد , الفرق بين العمل الحرفي والإبداعي كفرق السماء والأرض , نعترف بان كل أنواع الثقافة و الفنون وحتى الصناع العسكرية مرتبطة بامتلاك الحرفة قبل كل شيء ومن ثمة تتطور لتصبح نوع من الإبداع , فالسيارة السوفيتية ليس جميلة ولا توجد مقارنة لمنافسة السيارات الغربية من ناحية التقنية ! حتى اليوم كوريا الجنوبية والصين قد تفوقوا على السوفيت والروس , والسبب تم قتل روح الإبداع في عملية التصميم وهو حرفي أولا وفيما بعد إبداعي و فني , لان النظرية السوفيتية الواقعية الاشتراكية تنطلق من موقف واحد لا فنتازيا في الصناعة . الإسلام رغم دخوله بلدان معروفة من ناحية أنها تمتلك تقاليد عريقة في مجال الحرفي إلا أنة لم يستطيع ان يستخدمها بشكل كامل هده الإمكانيات في تطوير الواقع , لأنة اهتم بمجالات ليس لها بالتطوير الحرفي الصناعي مما توقفت الفنون في الاشتغال في مجال الخط والزخرفة , لا ننكر أنهم قدموا مقاييس جمالية رفيعة المستوى ولكنها مكلفة جدا مما تم احتكارها من قبل الطبقة العليا , هو في اعتقدنا تسبب في الفقر الكامل , وهو ما تطرقت إليه السيدة سلوى .

الرد على التعليق