كنت أتابع أحد الأفلام الكوميدية، عن حياة مدرّس يقرّر العمل فجأة في إحدى المدارس النائية عن العاصمة، واستغربت كيف كان الأستاذ يسخر من طالب عنده، إذ كلّما سأله عن سبب قبوله لفكرة ما أو رفضه لها، كان الطالب يجيب دوما " لأنّ أبي قال … "، فما كان من الأستاذ إلا أن قال له، بعد عدّة استنادات من الطالب على رأي أبيه " أنت ستكون أكبر أحمق لأنك لا تستعمل رأسك، بل تستعمل رأس أبيك فقط ". لو كان هذا المدرّس في بلادنا، لطُرد من العمل لأنه يشجّع الطلاب على التمرّد على السلطة الأبوية. بينما يعتبر، وفقا للعقلية الغربية، أنه يشجع الأطفال على التفكير والاستنتاج، لا التقليد والكسل. 

منذ أن أجريت حواري مع السيد توفيق علاّل، مؤسّس " جمعية بيان الحريات " في فرنسا، وقد ترك رأيه في الحريات الفردية صدى مستمرّا في رأسي، وهو أنّ جميع الحركات السياسية والحزبية، لم تتبنّ فكرة حريّة الفرد. منذ ذلك الوقت وأنا أتلمّس حولي، مظاهر الحريات الفردية في عالمنا العربيّ، وفي ثقافتنا المعاصرة على الأخصّ.

لا أعرف إلى أيّ حدّ تتطابق فكرة الحرية مع الديمقراطية، وإلى أيّ حدّ تختلفان، ولكني أعرف أن ّالديمقراطية تكاد تكون مطلبا سياسيا، بينما الحرية، وفق الأجندة السياسية، لا تتعدّى فكرة التحرّر من الاستعمار سابقا، والحريات السياسية، في عهد الاستقلال. أي أنّ سقف المطالبة بالحرية، لا يتعدّى الحريات الجمعية، أو الأفكار العامة عن الحرّيات، كحرية التنظيمات السياسية، وحرية الاجتماع، والتظاهر… فـ " للحرية الحمراء باب، بكل يد مضرّجة يُدقّ " ـ وإذا عرف أحدكم لماذا هي حمراء فسأكون ممتنة بأن يشرح لي سبب كون الحرية حمراء ـ بينما انحصرت المطالبات الأعلى سقفا للحرية، بالمنظمات الفكرية، غير المسيَّسة، والبيانات التي أطلقتها الحركات الفنية، أو الفنانون الأفراد.

بل ثمّة قطيعة تكاد تكون بين الحرية كمفهوم وبينها كممارسة، في الشارع السياسيّ على الأخص، والأسوأ هنا، هو أن رجالات السياسة ذاتهم، والمنادون بالحريات، لا يمارسون هذه الحريات في حياتهم الشخصية، لا في اختياراتهم، ولا في سلوكهم مع عائلاتهم، فنرى أهمّ المنظرين للحقوق، يمارس قمعا في عائلته، هو الذي يتحدّث عن حقوق المرأة في المؤتمرات والندوات والمقاهي، وما أن يدخل المنزل، حتى يعامل زوجته أو ابنته أو حتى ابنه، كما كان والده يعامل أمه وأخواته، ويمارس التصرفات ذاتها التي مارسها، من قبل، السي سيّد، والده.

 
لنتصفّح برامج الفضائيات، والتي تهدر الكثير من الأموال، فهي إماّ تنادي بالخلاعة والسطحية والتفاهة، أو الانضباط المطلق والطاعة لله والعائلة والمجتمع.
وكذلك فإن ثقافتنا تنادي دوما بالامتثال بمن سبقوا، والخضوع وتقليد الكبار، ولا تؤمن بالتميّز والاختلاف، أو بالتجارب الجديدة.

بل حتى في صداقاتنا، الصداقات عندنا هي التحالفات، فكلّ صديق يجب أن يؤازر صديقه بالرأي، و" يبصم " على جميع أقواله. فأنت تحضر ندوة ما، أو لقاء مشتركا بين مجموعة مثقفين، فإن كان ثمّة صداقة تجمع بين الأطراف، فإنهم لا يختلفون كثيرا بالرأي أمام الآخر.
فأنت مثلا لا يمكنك أن تكون صديقا لـ س وع في الوقت ذاته، إن لم يكن س هذا متفقا مع ع ذاك، سوف تجد نفسك مجبرا على الاختيار، وسيقول لك أحدهما، إمّا أنا أو هو. لذلك فأنت لست حرا في صداقاتك حتى. إذ أنّ للأصدقاء شروطا عليك، أوّلها " تغطية عيوب هذا الصديق ". 

ثقافتنا لا تتحدّث عن الحرية، بل الخضوع. الخضوع للأكبر سنا، للأب، للأخ الأكبر، للعم، للجار، للأستاذ، لرئيس الحزب، …. والكل خارج النقد، عكس ما يقوله ديكارت "ما من شيء خارج النقد " .
الحرية، حرية الرأي، حرية الاختيار، هي مفردات غير مفعّلة بعد في سلوكنا وتفكيرنا اليومي، لأنها مفردات حديثة، ويبدو أنها تحتاج إلى وقت طويل، للتفاعل فيه مع الأفكار القديمة، عن الخضوع والمحاباة والتملق. يبدو أننا نحتاج لجلسات تحليل ذاتية، يومية، ولأكثر من مرة في اليوم، لنستطيع غرس هذه الأفكار الجديدة، لتصبح جزءا حيويا من طريقة تفكيرنا، بحيث نستطيع انتقاد الأب، والأخ الأكبر، ورئيس الحزب، ورئيس القبيلة، والزوج، والصديق… دون أن يؤثر هذا على درجة الاحترام، أو الحبّ، أو الاثنين معا، الذين نكنّهما للشخص القابل للنقد، وأوّلهم، نحن أنفسنا، أن يكون كل مناّ قابلا للنقد، باحترام، وبحبّ. فهل هذا ممكن الحدوث ذات يوم؟