أيّ عقلانية نريد؟

 بهذا السؤال، الذي اقترحته أسرة الأوان ملفاً للكتابة ومحوراً للتفكير، نشعر كما لو أننا أمام لحظة توقّف للتأمّل والتساؤل حول الحال والمآل : من نحن؟ وماذا نريد؟

 قد يكون التوقّف خيانة للعقلانية، ربّما، لذلك سيكون تقويمنا حركيا فلا نضطر إلى التوقف ولو قليلا.

 لا بأس.

 هل يكفينا أن نقول بأننا عقلانيون وبأننا نريد العقلانية ونبتغيها ما استطعنا إليها سبيلا؟

 هذا الانتساب الإجمالي إلى العقلانية لا يقنع من خبروا بأن العقلانية ليست مجرّد انتماء بالجملة، وإنما هي انخراط في التفاصيل. وفي التفاصيل تسكن الشياطين، وهي لا تسكن إلا بصيغة جمع الكثرة والتكثير.

 أليس كذلك؟

 يجعلنا هذا الملفّ نشعر كما لو أننا أمام مرحلة من إعادة التأسيس، وأن نصوصا سيكتبها الكتاب، قد تضعنا في حالة "ولادة ثانية"، بلغة البروتستانت الأمريكيين.

 سنرى، وستكون لنا عودة إلى التقويم.

 إلى ذلك الحين..

 أمّا الآن فما مبرّر السؤال؟

 لنحاول أن نعرض، ولو بنحو إجماليّ، لأهمّ التيارات الفكرية التي تقدم نفسها وكأنها أحد أقصى مظاهر العقلانية وتجلياتها :

 التقنوقراطيون، البيروقراطيون، البراغماتيون، الميكيافيليون، الوضعانيون، الشيوعيون، المحافظون الجدد، جميعهم، وغيرهم كثير، يزعمون بأنهم أعلى مراحل التفكير العقلاني، ولكن..

 هل هناك ثابت مشترك بين كل هذه التيارات؟

 لن نكون من المجازفين إذا أجبنا بالنفي.

 من هنا يكون سؤال الملف مبرراً، بل وراهنيا : أي عقلانية نريد؟

 لا يدعونا هذا الملف إلى المنافحة عن العقلانية، كما جرى دأبنا، وإنما يدعونا إلى أن ننتقل مباشرة إلى الخطوة التالية وهي التوضيح : ما الذي نقصده بالعقلانية؟

 "التوضيح" (l’explication) هو عنوان كتاب صدر مؤخرا عن منشورات (lignes) الفرنسية (2010). وهو عبارة عن حوار بين الفيلسوف اليساري ألان باديو والفيلسوف اليميني المحافظ ألان فانكيلكروت. يتعلق الأمر بسجال بين نمطين من العقلانية :

 - عقلانية مغلقة يمثلها فانكيلكروت، عبر دفاعه عن جود قيم عقلانية قطعية ونهائية ولا تقبل أي تغيير أو صيرورة أو مساومة، ومن هنا موقفه من الهوية والأقليات والمهاجرين ونحو ذلك.

 - وعقلانية مفتوحة يمثلها باديو، من خلال ربطه بين العقلانية وبين حاجتنا إلى التغيير الدّائم والتحوّل باستمرار نحو واقع إنساني أفضل.

 تحيل العقلانية، عند فانكيلكروت، إلى وجود قيم ثابتة وراسخة، وهي مثل "السرّ الأسطوري" الذي يمتلكه البعض، لأسباب حضارية أو عرقية أو دينية، دون أن يمتلكه الآخرون إلا قليلا. وهي تحيل، عند باديو، إلى القدرة على تدبير التغيير وقيادته من أجل واقع إنساني أفضل بصرف النظر عن أوهام الهوية وثوابت العقل والمرجعيات الفكرية والثقافية.

 وفي كل الأحول تظل مساءلة العقلانية دليل عنفوان عقلاني؛ ليس لأن كانط يعلمنا بأن نقد العقل هو إحدى أهم وظائف العقل، وإنما لأن العقلانية المرتبطة بالتغيير لا تشترط أيّ ولاء لأيّ شيء يزعم الثبات، حتى ولو كان العقل نفسه أو قواعد العقل أو مبادءه أو شيئا من هذا القبيل. ومن هنا نفهم لماذا نجحت الكنيسة الغربية في استغلال منطق أرسطو، خلال العصر الوسيط، وجعلته في خدمتها. ذلك أن العقلانية المغلقة، التي تزعم وجود قيم وقواعد ثابتة، عادة ما كانت تنتهي إلى إنتاج نظم محافظة ومغلقة.

 هذا ما يتهدّد المجتمعات الغربية التي تشهد نوعاً من الانتكاسة الجماعية نحو الهوية المغلقة، جرّاء شيّوع خطاب يدّعي وجود قواعد قطعية ومطلقة للسلوك العقلاني.

 وليس ثمة من شك في أن المآسي التي اقترنت بالعقلانية الصناعية إبان القرن العشرين، من حروب عالمية وإبادة على خلفية مفهوم الدولة الوطنية، وقنبلة ذرية وتدمير للبيئة على خلفية مفهوم سيطرة الإنسان على الطبيعة، وأنظمة شمولية على خلفية التخطيط والبرمجة والتحكم، كل ذلك قاد إلى مساءلة العقلانية الشمولية في علاقتها بإنتاج العنف.

 وهكذا سيتميز النصف الثاني من القرن العشرين بمناخ فلسفي متسم بنقد الأنماط المغلقة من العقلانية والتنقيب عن الألغام المبثوثة داخل العقلانية الصناعية والتي تجعل من إضفاء طابع الحساب والتقنية والتخطيط والبرمجة مدخلا إلى العنف وتشييء الإنسان وضياعه. وهكذا عثر مشيل سير على بعض تلك الألغام في المنهج الديكارتي والذي حدّد غاية العلم في سيطرة الإنسان على الطبيعة، وعثر عليها كارل بوبر في مفهوم الحتمية (سواء في شقها العلمي أو التاريخي)، وأما هابرماس فقد عثر عليها في مفهوم العقل الأداتي، وفتش عنها مشيل فوكو في مفهوم الحقيقة… في حين أن ليو شتراس سيزعم العثور على تلك الألغام المنتجة للعنف في مفهوم النسبية كما تبلور داخل في خطاب الحداثة السياسية منذ ميكيافيلي.

 وإن كانت منظورات بوبر وهابرماس وفوكو وسير وغيرهم، من شأنها أن تساهم في الخروج من دائرة العقلانية المغلقة، إلا أن منظور ليو شتراوس، في نقده لمفهوم النسبية، قد ساهم في تثبيت الرّؤية المحافظة والعودة إلى أنماط العقلانية المغلقة، بل والأشد انغلاقا. وهو ما يتراءى لنا عندما نتفحص الخطاب الناقد لنسبية القيم والذي يحمله كل من الفاتكان والمحافظين الجدد ومرشد الثورة في إيران، فضلا عن رؤساء دول من رموز اليمين المحافظ، أمثال بيرلوسكوني وستيفن هاربر وطوني بلير وجيمي كارتر ونحوهم.

 طبيعي أننا، وكما نتساءل "أي عقلانية نريد؟ يجب علينا أن نتساءل أيضا "أي نقد للعقلانية نريد؟" : هل هو النقد الذي يقوض "العقلانيات الشمولية" ليقود إلى بناء المجتمع المفتوح، كما يريد كارل بوبر؟ أم هو النقد الذي يرفض مفهوم النسبية ليقود إلى بناء مجتمعات تصبح، بدعوى حماية الديمقراطية، أشدّ انغلاقاً، كما يريد ليو شتراوس؟

 فبدعوى حماية قيم الديمقراطية، يناضل اليمين المحافظ في كل من النمسا وسويسرا وهولاندا وفرنسا وغيرها، من أجل نمط من العقلانية المغلقة التي لا تقبل أي حوار أو تسوية أو مساومة أو توافق ولا تجد نفسها معنية بأعباء عقلنة "الآخر" سواء بالحكمة أو المؤهلات أو التضامن، وإنما تكتفي بتسييج الذات "العقلانية"، بنحو عصابي أحياناً، ما يُهدد الغرب نفسه بالعودة إلى مجتمعات أشدّ انغلاقاً.

 قبل بضع سنوات ألقى أحد أصدقاء جاك ديريدا (وهو مفكر نمساوي لا أتذكر اسمه) محاضرة بفاس حول التفكيك، وردّا على بعض الأسئلة فقد أسرّ للحاضرين أثناء المناقشة، بأن أخشى ما كان يخشاه جاك ديريدا، هو أن يتحول التفكيك ويصير أداتا في يد قوى محافظة جديدة.

 وإذا كان انطباع ذلك المحاضر صادقا، فلعل ديريدا كان على بينة مما يخشاه؛ إذ سبق لأرسطو أن تحول إلى أداة في يد الكنيسة الغربية طيلة العصر الوسيط، وتحول ماركس نفسه من فيلسوف ثوري إلى أحد أكثر الفلاسفة محافظة وانغلاقا على يد الأنظمة الستالينية، وكادت النازية تجعل من نيتشه أداة فاشية وعنصرية، إلخ.

 والسؤال :

 ما الذي يأمن لنا عدم تحول أي فكر عقلاني أو علماني أو تحرّري إلى أداة في يد نظم محافظة ومغلقة، كما سبق أن حدث مع معظم الأفكار، وكما خشي ديريدا على مصير فكره، ربما؟

 مبدأ واحد قد يحمينا جميعا :

 ليس فقط أن نكون عقلانيين وعلمانيين وتنويريين، وإنما أن نعتبر كل شيء خاضعا للصيرورة وللتغيير بما في ذلك قيم العقل وقواعد العلمانية ومبادئ التنوير.

 سيكون تعريف العقلانية، باعتبارها القدرة على تدبير التغيير وقيادته، ترياقاً ضدّ كل ما هو محافظ.

 فيا أيها العقلانيون لا تتوقفوا.