الأوان من أجل ثقافة علمانية عقلانية

الاستمناء.. "كل شخص هو أفضل عاشق لنفسه"!

سلافوي جيجك — 2009-09-14T00:35:53Z

أيُّ نوع من الجنسانية يناسب هذا العالم؟ في السادس من آب 2006 ، كانت لندن تستضيف أول مهرجان للاستمناء في المملكة المتحدة، وهو حدث عام شارك فيه مئات الرجال والنساء الذين يمتعون أنفسهم دفاعاً عن العفّة (مما يزيد في أرباح وكالات الصحة الجنسية والتناسلية)، وكي يزيدوا من إدراك الناس لشكلٍ من النشاط الجنسي هو الأكثر شيوعاً وطبيعية وأماناً، و يتخلصوا من الشعور بالعار والمحظورات التي تتواصل حولهم. تم ابتكار هذه الصيغة "الاحتفالية" من قبل Good Vibrations (وهي شركة في سان فرانسيسكو تُعنى بالصحة الجنسية)، كجزء من شهر الاستمناء الوطني الذي أسسوا له وظلوا يستضيفونه منذ عام 1995، في نفس التوقيت الذي يصادف مهرجان الفنون الأصلي في سان فرانسيسكو. وهنا تبرير الدكتورة كارول كوين لهذه المسألة:

"نحن نعيش في مجتمع يخضع فيه التعبير الجنسي دائماً للتشريعات والمضايقات، وغالباً ما تتم إدانةُ السعي إلى المتعة الخالصة بصفته شيئاً أنانياً وطفولياً. كثرٌ ممن يحسبون أنفسهم متحررين من التوتر الجنسي أعادوا ببساطة كتابةَ هذه المعادلة: "الجنس خير فقط إذا كانت غايته الإنجاب"، فجعلوها "الجنس خير إذا اشترك فيه عاشقان"(…) الاستمناء هو نشاطنا الجنسي الأول، ومصدر طبيعي من مصادر المتعة المتاحة لنا جميعاً طوال حياتنا، وشكل فريد من التعبير الخلاق عن الذات. ففي كل مرة تمارس فيها الاستمناء تحتفي بجنسانيتك ومقدرتك الفطرية على الاستمتاع، فإذن أعِنْ نفسك بنفسك! (…) قد يكون الاستمناء فعلاً راديكالياً، والثقافة التي تمنع الاستمناء قد تمنع أيضاً الكثير من الحريات الشخصية الأخرى. في أثناء احتفالكم بشهر الاستمناء الوطني ومساهمتكم بدوركم في إخراج حب الذات إلى العلن، تذكروا أن الحرية الإيروتيكية جوهر الوجود المعافى والحقيقي في كل مكان".

الموقف الإيديولوجي، المبطِّن لملاحظة الاستمناء هذه، يتميز بصراع بين شكله ومضمونه: إنه يؤسس شيئاً جمعياً من خلال أفراد مستعدين ليتقاسموا مع الآخرين الفردانيةَ الأنانية لمتعتهم الخرقاء. و هذا التناقض، على أية حال، أشدُّ وضوحاً مما هو عليه في الواقع: فقد عرف فرويد مسبقاً الرابطَ الذي يجمع النرجسية مع الانخراط بين الجماهير، وأدق تعبير يُحسنُ وصفَ هذا الأمر هو العبارة الرائجة في كاليفورنيا "أن نتقاسم تجربة". يتأسس جمعهم بين الصفات المتعارضة في هذا الاستثناء الذي يتقاسمونه: لا يسع المرء أن يكون موجوداً فحسب، وإنما المرء "وحيد في حشد"، أي أن عزلة الفرد وانخراطه/ها في حشد يستبعدان التواصل المناسب عندما يقابل شخصاً آخر. (ولهذا السبب، مثلما أفاد آلان باديو بطريقة شديدة الوضوح، اليوم أكثر من أي وقت مضى، يجب التأكيد على أهمية الحب وليس المتعة المحضة؛ إنه الحب، المواجهة بين اثنين، ما يستبدل المتعة الاستمنائية البلهاء بحدث لائق).

إن الحد الأدنى من رهافة الحس ليخبرنا أن الاستمناء أمام شخص آخر هو أمر أكثر صعوبة من التورط في فعل جنسي معه أو معها: فحقيقة اختزال الآخر إلى مجرد متفرج لا يساهم في نشاطي أنا، تجلل فعلي بالخزي أكثر بكثير- هذا هو السبب في أن أحداثاً مثل "الاستمناء" تؤذن بنهاية الإحساس الضروري بالخزي. وهكذا، فإن "الاستمناء" هو واحد من المؤشرات الأكثر وضوحاً التي تحدد المكان الذي نقف فيه اليوم، والإيديولوجيا التي تحفظُ أشد تعبير حميمي لنا عن ذواتنا – حسبنا أن نعيد قراءة قائمة الأسباب التي اقترحتها كوين تحت عنوان"لماذا الاستمناء":

1. لأن المتعة الجنسية هي حق كل شخص بالولادة. 2. لأن الاستمناء هو الممارسة القصوى للجنس الآمن. 3. لأن الاستمناء تعبير مبهج عن حب الذات. 4. لأن الاستمناء يقدم العديد من المنافع الصحية التي تتضمن: التخفيف من آلام الحيض، التخفيف من الضغط النفسي، إطلاق المورفينات الداخلية، تقوية عضلات الحوض، التخفيف من انتانات غدة البروستات عند الرجال وزيادة المقاومة الإنتانات الفطرية عند النساء. 5. لأن الاستمناء منشط ممتاز للجهاز القلبي الوعائي. 6. لأن كل شخص هو أفضل عاشق لنفسه. 7. لأن الاستمناء يزيد من الإدراك الجنسي.

فإذن كل شيء موجود هنا: تنامي إدراك الذات، المنافع الصحية، النضال ضد القمع الاجتماعي، الموقف الأشد تطرفاً وصواباً من الناحية السياسية (فهنا بالتأكيد لا يساور القلقُ أحداً)، والتوكيد على المتعة الجنسية في أشد أشكالها بدائية – "كل شخص هو أفضل عاشق لنفسه". إن استخدام التعبير المأثور عادة عن المثليين جنسياً (الاستمناء "يخرج حب الذات إلى العلن")، يلمح إلى ضرب من الأسباب المبهمة لهذا الاستبعاد التدريجي لكلِّ ما هو آخر: أولاً في المثلية، الجنس الآخر مستبعد (إذ تتم الممارسة مع شخص آخر من الجنس ذاته)؛ ثم، ومن خلال قانون نفي النفي في استخدام هيجلي ساخر، يتم إلغاء الآخر تماماً فيمارس المرء الجنس مع نفسه.

التطبيق العملي لنظرية الكبت الجنسي: السيرة الجنسية لصديقنا الشاب

كندة السوادي — 2009-08-19T23:50:00Z

لم يكن الشاب المسرحي الواعد سوى انعكاس لمنظومة كاملة من التخلف والجهل والعقد الغامضة، وصاحبنا فرويد يقول في هذا الشأن أنه في مرحلة الطفولة تشتد الهجمات الخيالية، والتي يراد بها إخفاء فاعليات العشق الذاتي، إذ تتضح لديه الجنسانية من وراء الهوامات أو (الفانتازم). الطفل الواعد في هذه الحالة كان يحلم أحلاماً سرية عن أنثى ترتدي جلابية أمه، وتشبه الممثلة الشهيرة (سهير رمزي)،

لم يعرف فرويد صديقنا الشاب، لكنّه كما أعتقد سيسعد بشدة حين يتأكد من نظريته الخالدة، ومن أن الإنسان لا يفكر سوى بما بين ساقيه، ولا شيء يشغل ذهنه أكثر من مؤخرة باهرة. ولا عجب في هذا لاسيما أنه، أي فرويد، كان متشائماً في رؤيته للحضارة، لأن تطورها حسب رأيه، يؤدي بالضرورة وبشكل متزايد إلى قمع الناس لغرائزهم الجنسية، وذلك لأن نمو الحضارة يعتمد بالضرورة على عملهم المتزايد، وبالتالي عليهم أن يتعلموا ضبط غرائزهم، وتأجيل أو إلغاء تلبيتها لفترات طويلة، ما قد يؤدي إلى اضطرابات نفسية وشعور بالخواء والقنوط. وبذلك فإن الحضارة عند فرويد تؤدي لا محالة إلى الاغتراب والتعاسة. لقد أثبتت تقارير منظمة الصحة العالمية نبوءة فرويد، فهي تؤكد أن نسبة الأمراض النفسية، وخصوصاً الكآبة، قد بلغت الآن عشرة أمثال ما كانت عليه بعد الحرب العالمية الثانية مباشرة، هذا على الرغم من التطور الكبير الذي حصل مؤخراً في مجال تشخيص وعلاج الأمراض النفسية. سيسر فرويد كثيراً بعد أن يلقي نظرة متفحصة على ما آل إليه التقدم والتطور في المجتمعات الشرقية، وهنا، في العاصمة السورية دمشق، هاهو يجد ضالته أخيراً؛ فالشاب الذي جاء من الريف المحافظ في إحدى المناطق الداخلية للقطر ليكمل دراسته داخل المعهد العالي للفنون المسرحية (فعل الحضارة) يشكل نموذجاً مثالياً لنظريته في الكبت الجنسي، يستمر في التخبط بين جسده وثقافته بشكل مبالغ فيه هذه المرة، بالتزامن مع الظروف الاقتصادية الخانقة الأمر الذي يجعل (ماركس) يغوص في كرسيه وهو يلعن تركيبة البشر. وإذا كانت الأسس الثلاثة التي تركز عليها المدرسة التحليلية هي : الجنس - الطفولة - الكبت . فهي مفاتيح السيكولوجيا الفرويدية أيضاً، ولنبدأ بالطفولة، والتي هي مرحلة بدائية للكبت الجنسي: لم يكن الشاب المسرحي الواعد سوى انعكاس لمنظومة كاملة من التخلف والجهل والعقد الغامضة، وصاحبنا فرويد يقول في هذا الشأن أنه في مرحلة الطفولة تشتد الهجمات الخيالية، والتي يراد بها إخفاء فاعليات العشق الذاتي، إذ تتضح لديه الجنسانية من وراء الهوامات أو (الفانتازم). الطفل الواعد في هذه الحالة كان يحلم أحلاماً سرية عن أنثى ترتدي جلابية أمه، وتشبه الممثلة الشهيرة (سهير رمزي)، تقوم باستدراجه ليلاً إلى غابات الزيتون، تفرك ظهره بالليفة، ثم تداعبه بشكل غامض بالنسبة إليه. وقد تم القبض عليه من قبل الأخ الأكبر يمارس العادة السرية على سطح البيت، ما سبب للشاب نوعاً من (الدفع) كما يدعوه فرويد. فهو، إلى جانب الأفعال الإرادية التي تعكس الأمنيات والرغبات، باتت تصيبه بعض الأفعال العارضة الخارجة عن إرادته كأن ينهي علاقاته العاطفية بشكل سريع إمعاناً في الكبت القهري ربما، أو استجابة لرغبة شديدة في التمسك بأي أنثى تمر في حياته. المرحلة الثانية: الليبيدو، ويفسر باختصار بأنه الدافع الجنسي. فهو، أي الطفل الذي كبر وصار شاباً يدرس المسرح، إذ يأكل أو يشرب، و يلطش أفكار زملائه، يختزل قراءاته في كتابين أو ثلاث، ويعقد مواعيده الغرامية في الأماكن الأشد رخصاً في العاصمة، حتى في استعراضه الفكري أمام أي بنت على الطاولة يقع تحت سطوة الدافع الجنسي، فالجنس هو النشاط الذي يستهدف اللذة إذ يصبح الأداة التي تربط الشاب هنا بالعالم الخارجي. هكذا يطبق الشاب الذي دخل الآن الثلاثينيات من عمره مبدأين هامين لدى فرويد هما اللذة والواقع، فالإنسان يتجه بطبيعته نحو اللذة العاجلة لمباشرة الرغبة، لكنه يواجه بحقائق البيئة المحيطة به، ومن ذلك المتطلبات الاجتماعية كالزواج. يعتقد الشاب أخيراً أنه سيفلت من فخ الزواج، بذريعة الخدمة العسكرية، وإذا بالفتاة تبدي رغبة صادقة في الانتظار، فيعمد إلى التهرب، وإلى تجنب اللذة التي سببت له ألاماً أكبر منها أو يؤجل تحقيقها. وفي محاولة مكشوفة للالتفاف على القفص الذهبيّ شوهد في الآونة الأخيرة يواعد فتاة جديدة، ولكي يجد لسلوكه تبريراً فكرياً عميقاً ابتدع نظريته الخاصة التي لم يسمع بها فرويد، فصديقنا الشاب توصل إلى أن كونه من منطقة داخلية يجعله بحاجة إلى فتيات من المدن الساحلية حصراً.

* قاصّة عراقيّة مقيمة في سوريا

وهم الجنس والاستمناء بالأدب

محمود حسن — 2009-08-17T00:05:00Z

" استندت إنانا عند شجرة ولمعت عانتها زغباء فتنة للناظرين " ملحمة جلجامش (طه باقر) "وراودته التي هو في بيتها عن نفسه وغلقت الأبواب وقالت … هيت لك" (سورة يوسف) كانت منازلهم مغلقة والجنس محرماً .. كنا مراهقين نصغي لحديث الشباب الأكبر سناً عن هاتيك العذراوات اللواتي يمارسن الجنس معهن دون إيلاج ..

وتتوالى هذه الصور الانطباعية مشكلة أمداداً محفزاً للرغبة وللقدرة المتباينة للاستمناء، إن لم يكن الاستمناء ذاته هو المساحة التي يشغلها الكاتب لتركيب مخيلة زاخرة باللذة الجنسية والشهوة المحرمة، هذه الفضيلة التي يحتكرها الكاتب تتسرب عبر القراءة والتمثل إلى ذهن القارئ وبدنه معاً، وبذا يخط الاستمناء ذاكرة مدورة من القراءة الى الكتابة أو بالعكس، لكن هذه الطاقة الكامنة في الرغبة الجنسية والهيئة المتعدية للاستمناء الأدبي محال وصفها بالنزاهة، ذلك أن الوعاء اللغوي الذي يحتوي هذه الطاقة مزخرف ومتشكل بالتمني لأن الأمنية الحقيقية ليست الجنس وحده وإنما نوعه وطريقة ممارسته، فضاءات لغوية متقنة تداخلها مناخات عدة لقضاء الشهوة وكل مناخ منها يدفع نحو شغف متطلب إلى التجريب، عضوية نابضة بشعرية النص السردي تدعمها أسطرة شخوصه، مما يقربها أكثر من أن تكون حالة إلهام مثالية، حالها حال الكثير من المفاهيم كالنجومية و (الكاريزما) والتي تؤثر بطريقة أقرب إلى الحقيقة بالنسبة للتابعين لها والمريدين. ولا تكتمل هذه المثالية الناشئة بدافع أدبي إلا بالمواعدة، خصوصاً إن تحققت هذه المواعدة في بيئة تربوية واجتماعية ترفض اعتبار مؤسسة الزواج معياراً للعلاقة الثنائية، وقتذاك تكتسب العلاقة نوعاً من حرية داخلية وخارجية تستمر في دفع الصورة الأدبية العالقة في الذهن نحو تمثلها واقعياً، في محاولة لإعادة بناء مناخ جنسي يشترط على الفاعل لاكتماله وجود ألفة من النوع المتوحش حيناً والمباغت حيناً آخر، أو إتمامه بمنح الفعل الجنسي "الواقعي" أبعاداً أسطورية كأن يطارح الرجل (البطل) الغرام مع أي فتاة يلتقي بها أو يسعى إلى ذلك، بوصف أن أي أنثى هي الحب كله، وكل واحدة منهن تشكل امتداداً لاينقطع مع الربة المانحة، وأن قضايا كالإخلاص والوفاء والمحبة " الروميووية" قضايا كلاسيكية ليس لها إلا أن تخبو وتتضاءل أمام قوة البوح.

بهذه المبررات ما يتيح تمثل البطل" الرجل" لـ شبق نيرون وفسق كاليجولا وحيوانية جوزيه أركاديو الرجل الدغلي الخارق بدعة (غابريل ماركيز)، لكن الانهيار المدوي للصورة الأدبية الذهنية يحصل باكتشاف "الرجل" عاديته، وبالفشل الذريع للتمثل وبأن هذا التخييل لن يتحقق أبداً مادام الفعل الجنسي يفتقر إلى تلك الكثافة الزمنية البارعة وإلى بلاغة التصور اللغوي وشرطيته. أي بالمعنى البسيط؛ لا يمكن إعادة إنتاج ذات المناخ الشهواني، لسبب أن هذه العناصر تنتمي إلى عالم الفرضية الأدبية، وهذا "الرجل" لن يجد نفسه إلا وقد انخرط في لملمة أجزاء تركيبة إباحية أقرب إلى فلم إباحي رديء، وليس فيها الحد الأدنى من المثالية المنشودة في الأدب. الكبت والفشل داخل العملية الجنسية لهو أكثر تأثيراً وإيلاماً من الحرمان الجنسي، وهذا يعود بنا إلى الفوارق الواضحة بين الجنس كحقيقة والعملية الجنسية كممارسة، فما إن نمتلك القدرة على التفريق حتى نجد أن القضية غير مرتبطة بتوفر الجنس أو عدم توفره وإنما بتجاوز الصورة المبرمجة والمسبقة عنه والواردة من خلال وسائل تهيج الحاجة إليه، وأظن أن الأدب في مقدمتها؛ فهو على خلاف الأفلام الإباحية التي ينتهي تأثيرها بمجرد الوصول إلى"الانتعاظ"، أو تنفيس الخوف بمجرد قتل الوحش في أفلام الرعب، أو الهدوء والراحة النفسية التي يخلفها انتصار البطل في أفلام الإثارة، فالأدب يرسم في الذهن صورة مثالية مستديمة تتعاظم الحاجة إلى تمثلها كلما اتحدت هذه الصورة مع الإشارات القريبة والبعيدة لإقامة علاقة.

وخوفاً من التباس الفهم أنا أناقش في هذا المعرض المحطات الجنسية الواردة في سياق عمل أدبي عظيم كـ "غانياتي الحزينات" أو "عابر سرير" والذي يضع الممارسة الجنسية داخل إطار مثالي مؤسطر يشعل الرغبة في إشباع التصور قبل إشباع الحاجة،على عكس مافعله الماركيز "دو ساد" عندما جرد الكتابة من معناها النفسي والذهني ولم يهتم أبداً في بناء الشخصية؛ لقد تجرد عن كل هذا وكتب للجنس الصرف، لا شخصيات وإنما صفات بشرية بمهن تتناكح في المطابخ بين الأواني فوق أكوام القش، أسفل أحواض العمادة ، فلاحون غسالات مجانين راهبات .. إلخ إن الحياة السرية الجنسية في مجتمعاتنا، والتي تختبئ وراء الكثير من الشرعيات والمبررات، تمنعنا من المجازفة في تقرير وجود الكبت وأيضاً في عدم وجوده، فالممارسات المحرمة أخلاقياً وقانونياً تزداد بإطراد، خيانة الزوجات للأزواج، جرائم السفاح المسكوت عنها أكثر بكثير من المقبوض عليها، التحرش بالأطفال وغيرها من الممارسات الأخرى من غير المنصف لصقها بمفهوم الكبت فقط ، والقبول بدور المتمنع الثرثار، وكيل الشتائم ودعوات العزل على أناس تعيش على تشريعات اكتسبتها من تراث أخلاقي وفقهي امتد إلى آلاف السنين ولا يزال. إذ من السهل القول إن هذه الممارسات كلها منشؤها الكبت، لكن الصعب هو نبش الحياة السرية الجنسية في هذه المجتمعات وإدراك السبب في كونها سرية، وما تعكسه هذه السرية من مظاهر شكلت على مر الزمن ثوابت وأسس تربوية تتوارثها أجيال من الفتيان والفتيات.

هناك ثلاث مؤسسات تتناوب على خنق الحياة الجنسية في مضمار ظاهري شرعي، كما هي حريصة أن تحكم قبضتها أولاً على كل سبل الالتقاء والتفاعل، لذا فهي تقتل وتقلب في طريقها المراحل والمقدمات العاطفية التي تدفع إلى الاختلاط والتفاعل، وبالتالي إلى الجنس. ولكي تبرر وجودها وتستمر فيه فإنها تثري مخيلة البشر بالتداعيات الجنائية لأي فعل يخرج عن نطاق شرعيتها، ولا ينتج عن هذا الحبس المشّرعن للحياة الشخصية سوى اللجوء إلى حياة جنسية سرية، صحيح يحكمها الخوف والحذر، لكنها رغم ذلك تتسع وتمتد أكثر نحو الأسفل. هذا التحصيل متوقع، خصوصاً وأنه يقوم على تشريعات وتقاليد متضاربة ومتناقضة، ففي الوقت الذي ترخص فيه الدولة للمواخير والكازينوهات ومتاجر الليالي الحمراء وتشجع على الدعارة الموسمية وتعبد الطريق سهلاً أمام " مافيات الجنس" فقط من باب التشجيع على السياحة وإثراء خزينة الاقتصاد الوطني، ولافرق عندها إن كانت الداعرات محليات أو مستوردات، قاصرات أم بالغات، المهم أن نشهد حركة في الأسواق والشقق السكنية السياحية المهجورة، لكنك تراها تستمر في ممارسة الفصل العنصري في المدارس وتشدد على منع الاختلاط، ودائما نراها تطارد فلول الفتيان المتجمهرة عند بوابات مدارس الفتيات أو تطلق أزلامها لنبش بيوت السكن الشبابية، تدعمها الرقابة الأهلية، والتي تمثل المؤسسة الثانية المسؤولة عن خلق هذه الفوضى الجنسية العارمة، هذا إن لم تتجاوز الأجهزة الرسمية وتمارس دورها عبر أجهزتها الخاصة مستندة في ذلك على ثقافة الحارة والمنطقة والطائفة، ضحية تلعب دور الجلاد وجلاد قد يكون ضحية في مكان أخر.

يضاف إلى ذلك المؤسسة الدينية، والتي لا تمثل القانون هنا بل الشريعة الروحية والعقائدية والتراث الأخلاقي المتجدد عبر أتباعها، وتتمظهر في المجتمع على شكل تتويج لعمل المؤسستين السابقتين وجوهر لنشاطها الردعي، وخطورتها تكمن في أنها تدخل في تركيبة العالم النفسي للفرد مشكلةً جهازاً رقابي ذاتياً شديد الثبات، من الصعب إزاحته أو حتى تفكيكه، لذلك هي ليست بحاجة لأن تجري نشاطاً موازياً لخطابها، فخطابها نفسه يؤلف العناصر المشكلة للضمير الأخلاقي لدى الأفراد، وبالتالي تخلق وبقدرة فائقة ضميراً أخلاقياً جمعياً يدفع بالفرد كي يردع نفسه بنفسه، ليس فيما يتعلق بقضية الجنس كلياً وإنما داخل عملية الممارسة الجنسية؛ يمنع ويسمح، يحلل ويحرم، أو يبرر عجز نصه عن الإحاطة بالشيء بشرعة " المكروه" كما في التشريع الإسلامي، هذه الشرعة التي تبدو أكثر لجماً من التحريم. وإن كان التشريع الإسلامي قد نجح في شرعنة النزوة الجنسية بطريقة دائمة "تعدد الزوجات"، ومؤقتة " زواج المسيار وزواج المتعة"، إلا أنه أدى إلى شطر الحياة الجنسية إلى شطرين، أحدهما مقدّس والأخر مدنّس. دائرة تحصر في محيطها النساء المقدسات، والأخرى تجمع نساءً مشبوهات وغريبات وخارجات عن الشرعية، أو هن في الأصل لاينتمين إلى هذه الشرعية بحكم الاختلاف " سبايا"، وإن أي اختلاط بين هاتين الدائرتين يجلب معه التجريم وجرائم الشرف. وهذا العار المغسول بالدم كفعل، يشكل امتداداً وثنياً مع غيره من طقوس التطهّر ومحو الخطيئة، إذ يبدأ أولاً في نزع صفة القداسة عن المذنبة ومن ثم شملها في دائرة الدنس مما يسهل ذبحها، ودمها السفوح يكون دليلاً على عودة الطهر لدائرة المقدس، والسلام المعقود بين هاتين الحياتين مشروط بعدم حدوث هذا التداخل مرة أخرى، لأن القاتل "الذكر" لن يقوى على تنفيذ القتل إن لم يجرد الضحية من إنسانيتها. وإنسانيتها هنا هي جوهر قدسيتها، ومن غير المستبعد أن تكون "الذكورة" كمفهوم في جملتها وتفصيلها طريقة متطرفة في ممارسة التقديس والتعبير عنه .

إن السبيل إلى إنقاذنا من هذه الفوضى التي يختلط فيها الشبق بالأخلاق والمقدس بالدنس، لن يتحقق بمحاولة هدم التراث الأخلاقي، لأنه عصي على التحطيم، ولا بخلق جبهة مضادة تضع نصب عينيها كل ماهو شرعي وتعاكسه، وحتى إن نجحت في استنبات نفسها في بيئة غير ملائمة، فهي لن تتسم بالأصالة، فالمفاهيم الأصيلة تخلق نوعاً من الراحة تجاه الفشل والإحباطات مما يدعم عند الأفراد وسائل الترميم الذاتي، لكن ماهو غير أصيل يعجل لدى الأفراد مهمة التدمير الذاتي ويساهم في حال الفشل بخلق النقمة والكره من الداخل. نحن بأمس الحاجة إلى وجود تثقيف جنسي ذي طابع مؤسساتي لا استطبابي، يجعلنا نتوقف عن الشعور بالبلادة وعدم الانسجام حين نتحدث عن أجسادنا بصيغة الغائب، والى توقف "الحشريين" عن التدخل في حياتنا الشخصية تحت شعار ثقافة الجسد، لأن أجسادنا هي شأننا الخاص (والخاص جداً) شأنه شأن الجوانب الشخصية الأخرى في حياتنا، وهذا لن يحدث إن لم يمتلك التثقيف الجنسي استقلالية علمية وتخصصية عبر "مأسسته" ومنهجته، هذا التثقيف سيدفع بنا لندرك الفرق بين جماليات الجسد والتأويل البشري الإبداعي لها وبين الممارسة الجنسية كفعل بيولوجي، وبذا سنمتلك قناعة موضوعية لمعالجة الصورة الذهنية الساحرة والأسطورية للرجل الخارق والأنثى الكاملة في مشهد الجنس أي أن هذا المشهد الخرافي بأبطاله يشتمل على مزايا وشروط بيولوجية محضة.

يقول بول ريكور" إن الحياة بدون خيال مجرد ظاهرة بيولوجية"، لكن ما يجانب هذه الحقيقة هو "أن الجنس مجرد ظاهرة بيولوجية".

* مسرحي سوري

حراسة الكبت والحرب على الجسد

وائل قدور — 2009-08-09T23:33:53Z

تبدو قوانيننا مفرطة في العنف ومسرفة في انتهاك جسد الأنثى وشخصيتها على السواء، ابتداءً بالقوانين التي تبيح لولي الأمر والقاضي أن يقدم على تزويج الطفلة ذات الثلاثة عشر عاماً، ومروراً بالقانون الذي يجيز أن يقدم المغتصب على الزواج من الأنثى التي اغتصبها، وليس انتهاءً بالقوانين التي تمنح القاتل أعذاراً محلّة حيناً ومخففة أحياناً أخرى لدى إقدامه على إنهاء حياة أنثى مدفوعاً بما اتفق على تسميته بـ"الشرف"!

تحاول السطور التالية الوقوف على جزء هام من ثقافة الكبت، وهو الجزء المتعلق بالآليات التي طوّرتها هذه الثقافة لمواجهة الحالات التي يقدم فيها الجسد على الخروج عن قوانين وحدود الأمان المجتمعي، سواء أكان هذا الخروج يحمل نسبة عالية من القصدية أم أنه وقع بموجب الخطأ والصدفة، إذ لا تلعب درجة القصدية دوراً حاسماً في تحديد الآلية التي سيرد بها المجتمع على فعل الخروج الذي وقع وانتهى أمره، فالملابسات والتفاصيل والنوايا تسقط من الحساب. ولسهولة البحث ستكتفي هذه المادة بالتركيز على جسد الأنثى وكيفية التعامل معه من وجهة نظر قانونية، أو بشكلٍ آخر، كيف نستطيع قراءة بعض قوانين العقوبات والأحوال الشخصية السوري من وجهة نظر الكبت المطبق على الجسد، الأنثوي تحديداً. تبدو قوانيننا مفرطة في العنف ومسرفة في انتهاك جسد الأنثى وشخصيتها على السواء، ابتداءً بالقوانين التي تبيح لولي الأمر والقاضي أن يقدم على تزويج الطفلة ذات الثلاثة عشر عاماً، ومروراً بالقانون الذي يجيز أن يقدم المغتصب على الزواج من الأنثى التي اغتصبها، وليس انتهاءً بالقوانين التي تمنح القاتل أعذاراً محلّة حيناً ومخففة أحياناً أخرى لدى إقدامه على إنهاء حياة أنثى مدفوعاً بما اتفق على تسميته بـ"الشرف"! ومن نافل القول إن القوانين المعمول بها على أرض دولةٍ معينة صيغت – في جزء منها على الأقل - وفقاً للتراكمات الثقافية والاجتماعية والدينية على مر الزمن وتعاقب الذهنيات التي امتلكت زمام الفعل والتأثير ونحتِ الآراء والمعتقدات العامة وحرفها من زاوية إلى أخرى.

يمتلك مجتمعنا جملة من الآليات ذات الطابع الحربي إزاء الجسد والتحكم به من الناحية الجنسية، وتندرج تحت ثلاثة مسميات عريضة: الأولى هي الآليات الاستباقية، أي تلك التي تعمل على استباق "المحظور" وتحول دونه وقوعه، فجسد الأنثى بحسب العرف السائد هو مناسبةٌ مستمرة لجلب كل ما هو فاضح ومفاجئ، ومع ازدياد عمرها كل يوم يزداد الاعتقاد بأنها تتهيأ لزجّ جسدها في العار والخطيئة وتزداد احتمالية ارتكابها لفعلٍ ذو طبيعة جنسية يهدد جبين العائلة بدمغة لن تزول. وانطلاقاً من هنا تبدأ سلسلة مكثفة ومحكمة من عمليات المنع والتضييق، كتحديد نوع لباسها وعزلها في الفراش بعيداً عن أخيها الصغير، ومنعها من اللعب خارج المنزل، وإلزامها بطبقة صوت محددة عند التحدث، وإكسابها جميع المهارات التي قرر للأنثى أن تتقنها كالغسيل والطبخ.. إلخ، ولكن ذلك كله لا يكفي، أو يكفي ليكون مرحلة تمهيدية أولى لما نريد ذكره كمثال واضح عن الآليات الاستباقية ألا وهو الزواج المبكر، وهنا تأتي الأحكام الفقهية المستنبطة عن النص القرآني، ومن خلفها تأتي قوانين الأحوال الشخصية لتلبي رهاب الأهل وتغذيه مبيحة لهم وللسلطة القضائية تخلصاً نهائياً من خوفهم من هذا الجسد الهش وقذفه إلى "مؤسسة" الزواج، وبعيداً عن القيمة المادية التي تجنيها بعض العائلات في بعض الأحيان، يبقى الشيء الأهم وهو أن طاقات ابنتهم الجنسية "المتفجرة" أصبح لها الآن مصرفها الشرعي "الزوج"، وهكذا يُسدل الستار نهائياً على احتمالٍ مباغت قد يفاجئون به رغم كل التضييقات والحصار المحكم الذي كان مطبقاً قبل الزواج. تشرعن قوانيننا تزويج الأنثى بعمر الثالثة عشرة، ومع أن المادة القانونية تشترط تأكد القاضي من أهلية هذه الأنثى للزواج بدنياً ونفسياً إلا أن شيئاً من هذا لا يحدث على أرض الواقع، مما يترك لنا مؤشراً واضحاً على الهدف الأعلى من هكذا قانون.

أما النوع الثاني من آليات حماية الكبت فهو ما يمكن أن نسميه بالإجراءات الاستنزافية، وتحمل في طياتها جرعة أعلى من العنف تجاه جسد الأنثى وروحها على حد سواء. تتهيأ ظروف هذه الآلية في الحالات التي تقع فيها الأنثى ضحية لعنف من نوع آخر ولكنه خارج هو الآخر من عباءة الكبت، ونقصد هنا واقعة الاغتصاب، إذ يكون جلياً للقاصي والداني أن الفتاة لم تمتلك النية للوصول إلى ما وصلت إليه، ولكنها، شاءت أم أبت، جزء أو طرف من واقعةٍ تحمل للعائلة خطر الفضيحة والإصابة بوصمة العار. العائلة هنا إزاء خطر يتهدد توازنها وثباتها الاجتماعي، ولكن الواقعة تفرض بما لا لبس فيه أن الأنثى هي ضحية بالنسبة الكاملة، والجاني (المغتصب) واضحٌ كالشمس، وتشاء السماء ألا يفلت تفصيل واحد يمكن اصطياده لإلقاء اللوم على الفتاة.. فما العمل؟ يأتي القانون 508 من قانون العقوبات السوري ليحمل الحل السحري، وينص على تخيير الجاني من الزواج بالمجني عليها، فإن وافق (ووافقت هي أيضاً) يقضيان خمس سنوات من الزواج على الأقل، وإلا فعليه أن يواجه حكماً بالسجن لعدة سنوات. تفقد الأنثى في حالة الاغتصاب عذريتها الاجتماعية، وتغدو بحكم السائد "ناقة جرباء" يتجنبها الجميع وتقترب بنظرهم لأن تعود إلى حالة الجسد الذي يؤذن بالخطر واللعنة الأبدية، وستقف على بعد خطوة واحدة من الاحتمال المؤجل إلى الآن وهو "القتل"، وتحت هذا الضغط لا تجرؤ الأنثى على إبداء رفضها للزواج من مغتصبها. وهنا تجدر الملاحظة بأن العقلية المدبرة لكل هذا لم تغفل اللعب بالورقة الرابحة، وهي المغتصب الذي سيواجه حكماً بالسجن، وهكذا وفي أغلب الحالات "يرضخ" الذكر المغتصب (الذي تجاوز أساساً خطاً اجتماعياً أحمر) ويعلن موافقته على الزواج من ضحيته، وهكذا يتم استحضار الزواج كشكلٍ يحمل شرعيته التي لا تقبل الجدال، وتعقد الصفقة ويُعاد جسد الأنثى الذي ضل طريقه إلى حظيرة أجساد المتزوجين.. ما حصل عملياً هو إجبار الضحية على التنازل عن حقها في الاقتصاص من جلادها، وإجبار الجلاد الذي تجاوز حدود صلاحيته حين أقدم على اغتصابها على دخول الزنزانة ولكن مدججاً بكل أسلحته، ونترك الحرية لخيالكم لتصور ما سيحتويه بيت الزوجية السعيد هذا من عنف ورهبة ورضوض نفسية لا نعرف إن كان هناك فرصة من الشفاء منها، وهكذا يتهتك جسد الأنثى وتشل فعاليته إلى الأبد.

أما المرحلة الثالثة من حماية الكبت فهي آليات الردع، بكل ما تحيل إليه هذه مفردة الردع من معان موازية، كالرد العنيف، أو التأديب، أو تخويف كلّ من سوّلت له نفسه أن يفكر باختراق الخطوط الممنوعة، ومن المعروف بأن الردود الردعية غالباً ما تنطوي على إفراطٍ في استخدام القوة ليضمن الطرف القوي أن الطرف الضعيف لن يعاود محاولة الكرّة، وأنه سيقوم بالتفكير ألف مرة قبل أن يقدم على فعلٍ مماثل، والمقصود هنا بالطرف الضعيف هي الأنثى، وبالطرف القوي المجتمع محمياً ومدعوماً بالغطاءين الديني والقانوني، ومثالنا الفاقع عن هذه الآليات هي ما اصطلح على تسميته بـ "جريمة الشرف". القتل.. التخلص من الجسد الآثم ومحو أثره إلى الأبد، وهنا تشترط العلنية والإشهار كحالة مقابلة لحالة العلن التي أظهرها الجسد المتمرد عندما قرر ونفذ خروجه عن النسق السائد من أشكال العلاقات واختار عبور الخطوط الحمراء وإقامة علاقة ضمن إطار الزواج "على الرغم من معارضة الأهل" أو خارجه، ويجدر بنا هنا أن نلاحظ أن آلية القتل تبقى في حالة التفعيل القصوى سواء أقدم الجسد المتمرد على الدخول في الشرعية الدينية عن طريق الزواج أم أنه لم يفعل، وبالتالي تنتصر رغبة الكبت على مشيئة الله وقوانينه برمتها، وتُطبع صورة الأنثى على ملصقاتٍ كتب تحتها "مطلوب ميتاً" وتلصق على جدران قلوب أهلها وعقولهم، وتبدأ رحلة البحث التي تمتد في بعض الحالات لسنين طويلة، وكلما طالت المدة كلما زادت من قيمة الثأر والانتقام، إن بحث العائلة عن ضحيتها سيبقي عليهم – مؤقتاً – مقبولين ضمن الجماعة ولكنهم تحت المراقبة إلى أن يُنجز الفعل.

أنا وأمي وعذريتي

2009-07-27T16:40:29Z

حمّلتني أمي الغالية، منذ أن نبتت الأصابع في يدي الصغيرتين، سيفاً. وأوكلت إليّ مهمّة السجّان على عذريتي، وأقفلت براعم أنوثتي بمفتاح كالذي تُقفل به أبواب الحارات المكتظة.

فرحت أمي بولادتي، لكنّها خافت من هويتي. خافت من همس جاراتها المتدلي مع عناقيد العنب على حيطان بيوتنا: إنها( أنثى ).

لا تعتقدوا أن يديّ الصغيرتين لم تقويا على حمل السيف، بل كنت كالجندي المرابط على حدود وطنه. لا أنام ولا يغمض لي جفن كي لا تُخدش عذريتي، أو تدنس طهارتي. كنت سجناً وسجاناً، بل كنت جلاداً يا أماه على براعم أنوثتي لو تطاولت مرة إلى أفكاري، أو سرت مرة عبر خيالٍ ليليٍّ إلى أحلامي. لم أرحم عذريتي يوماً، ولم أتساهل معها إطلاقاً، لأنني لا أنسى لحظة تسليمي السيف عيونَك الحادة التي برقت بضوء مخيف، وبات لغزٌ ضبابي وراءهما. خفت حينها، ولم أسأل لماذا؟ لكنني أتقنت مهمتي على أكمل وجه، وانتصرت انتصار الأمناء على أمانة لم يدركوا يوماً ماهيتها. لم تسعفني شهامة المقاتل يوماً لأقتل حتى لحظات التفكير، أو الحديث في ذلك الشيء المرعب خلف ضباب عينيك، والذي يسكنني رغماً عني. وكنت أعتقد أنك أنت الحق، وصدقيني يا أمّاه لم تجرؤ يوماً أن تطرقني لحظاتُ التساؤل مرةً عن جسدي الصغير الطاهر الشفاف، حتى عندما كبرت كنت صلبة صلابة سيفي.

ثمّ سمحت لنفسي، فجأة ودون سابق إنذار، بفتح باب سجني الصغير الغامض، ويا لهول السجن والسجان!.

ماذا فعلت يا أماه؟ وعلى ماذا أقفلت ؟ أتدرين عندما يحس الجندي المقاوم البطل بالخيانة العظمى لوطنه . يا الله ما أصعب الخيانة!. خان السجان السجنَ والوصية، ودون سابق إنذار فتح باب السجن، وبرقت في خيال السجان عيناك وامضتين قاهرتين مخيفتين، ويدك إلى سيفي المسلول ممدودة. زحفت إلى جسدي قشعريرة الخوف والبكاء في آن واحد، لماذا يا أماه؟

اعذريني على حماقتي، لكنني لم أدرك أن الطهارة رائعة وأروع منها لذة الحرية. لم أدرك أن لجسدي الصغير الخائف المسجون شوارع وممرات، وبراعم وزهور، ونبض وحياة، وشمس وعطر، ونوافذ.

مخنوقة كانت طفولتي في معبد الطهارة، فعيناك لم تسمحا بفتح نافذة، ولو صغيرة، علَّ طفلتك الصغيرة تشم زهورها، أو تروي براعمها، أو تنظر داخل سجنها المليء بالورود والندى، عتبي على هذا السيف، حبس داخل سجنه مشاعري وعواطفي وفرحي وعفويتي، وصادر حريتي وكينونتي، وجعلني أُسجن بخوفي. حتى عند فُتح باب السجن لم أقو على الخروج، ولم يستطع أحد سحب طفولتي المكبلة خارج الأسوار، ظلت عيونك أقوى من حد سيفي، ترصد باب سجني المفتوح غاضبة متسمرة.

أتصدّقين يا أماه أن السجان رحل، لكن عيونك ما تزال تحرس عذريتي المختبئة داخل طفلتك الصغيرة الخائفة؟!

الرغبة ونزوع الكائن إلى تثبيت خصوصيته الذاتية عند سبينوزا

محمد بن سلامة — 2009-07-27T16:40:27Z

إن كان القول بالعدم هو دحض لجسدي المعلن عن كل بداية و نهاية للأشياء التي تدور من حوله لترسم وفرة في الوجود، وترسم ملامح رغبة تستمد جذوتها في تحسس طريقها، فان العدم هو المطلق، إنه مطلوب الرغبة و منالها، لكن الحرج ماثل في الشوق ذاته و في الرغبة ذاتها و في خطابهما ذاته. من اليسير أن نبصر مفهوم الرغبة من خلال الخطاب، لكن النظر في داخله هو العسير. إذ إنه ضرب من الفصل؛ فصل للحقيقة عن الواقع، و فصل للذاتي عن الموضوعي. كما من السهل أن يبوح تاريخ الإنسان كله، و قوله برمته، بخلقه لثنائية اللحم المدنس و الروح الفاضلة النقية، و أن يصوغ الجمهور في هاتين الخانتين ما يلزم من نبذ، و إقصاء، و تدنيس، و غيره قبل أن يعرجوا على الفضيلة و ما يدور في فلكها و فلك حقلها السيمنطيقي من عبارات و مصطلحات، أي تلك الترسانة الكاملة المكتملة من مصطلحات نلفيها ملازمة لقصائد المدح. لكن ألا يعدو من المنطقي أيضا أن نسير على عكس ركب التاريخ في اعتبارنا كأشخاص لمجموعة من المفاهيم، أي هل يمكن على سبيل المثال أن نقابل بين الألم و الرغبة ؟ لا شك أن ذلك سينشئ حتماً سؤالاً أعمق من البنيان المنطقي الذي نشأت عليه التصورات السابقة. إنه السياق الذي تتيحه لنا ملامسة متن الخطاب السبينوزي، وتحديداً في معاينته مفهوم الرغبة الممثل لتأسيس قطيعة و انقلاب جذري لكامل الموروث الفلسفي الإغريقي، والوسيط، وحتى الديكارتي في النظر إلى هذه المسألة. ولعله من المشروع في هذا الصدد أن يتم التعريج نحو هذا المنهج الذي استطاع إلقاء الضوء على مفاهيم لم يعرج الفكر الإنساني عليها. يمكن القول بدايةً إن مفهوم الرغبة في التفكير السبينوزي ليس سوى نتاج لتأليف سبقه بحث معمق في طبيعة الجوهر الإنساني الذي تيسر لنا أن نبلغ إدراكه على أساس كائن الرغبة، والرغبة نفسها هنا هي جوهر لإنسان، ففعله كله و قوله برمته يحيلنا إلى هذه الحقيقة إن تيسر لنا النظر من تلك الخاصية التي أطل منها سبينوزا. إن البناء المنطقي الذي نحن إزائه هو مصدر هذه الخصوصية السبينوزية ورهانها على تكوين معيار فلسفي لا يقل أهمية عن بقية الفلسفات التي شكلت بنياناً فكرياً متيناً يسمى بالحداثة، والذي لا يخلو من عقلانية في طرح الأشياء. و فعلاً إذ قد تختزل العلوم الإنسانية الإنسان من بعض أوجهه ككائن للرغبة، ولعل هذا الوصف لا ينبع في حكمه من نزوة اعتمرت صاحبها، بل هي نتاج تسلسل منطقي. فحيثما كانت الفلسفة الأفلاطونية تقول بالمعقولية لتدعو إلى دحض ما هو ممتد في الإنسان و إهمال جسده فإن المنهج السبينوزي يقول بتأسيس عقلانيته هو أيضاً. و لعلنا بهذا الصدد سنتدرج سعياً في تعميق معنى هذا الفارق الذي لا يجسر. لا يفعل سبينوزا سوى أنه يطرح أولاً وقبل كل شيء قطيعة في تصور الروح و الجسد، هذان الجوهران اللذان لطالما أثارا هالة من الإبهام و الإحراج يدوران أولاً و بالذات في تفاضل واحدة على الأخرى و من ثمة علاقتهما ببعضهما، وموقع الأنا الإنسانية بينهما. كما أننا، من منظور أخر و سواء بحثنا في ذالك الحقل السيمنطيقي لهذين الأخيرين أو ساءلنا عن حقيقة مدى إلحاح هذه المسالة، سنكون قد اقتربنا من طرح مسالة الرغبة و الإرادة التي تمس الأخلاق بشكل واضح. و حين نقول "الأخلاق" فإننا نقول استثماراً سياسياً من قريب أو من بعيد، ذلك إن السلطة متواجدة في كل ركن من الخطابات مهما كان طابعها. بيد أن سبينوزا قد تجاوز زمنه في هذا الصدد بثلاثة قرون ليفسح لنا مشروعية إقامة علم يدرس هذه الأهواء " affections ". إن التعمق في رصد لآلية ما ظهر حينئذ، كان ضربا من التقول يستوجب إحاطة و إماطة اللثام على إرهاصاته الأولى في صلب ذهنية صانعه، لقد تميز سبينوزا بإرثه للميكانيكية و قد يسائلنا القارئ عن العلاقة بينهما، أي بين إرادة تأسيس ميكانيكي من جهة، وعلم مختص بأهواء النفس من جهة أخرى. نقول إن هذا السؤال الذي إن تيسر لنا معاينته معاينة تاريخية فسنلحظ مشهداً متكرراً يعلن عن ثورة باطنية و خطيرة على الصبغة التفاضلية عند الإغريق المابعد سقراطيين حسب العبارة النيتشاوية، كذالك عند السكولاستيكيين و الرواقيين. ذالك ان ما كان عرضياً في المباحث الإنسانية قبل النهضة الاوروبية و ما كان في أسفل السلم التفاضلي قبل الحداثة، قد تيسر له أن يقتبس الخاصية التي كانت بمثابة معيار علمي في عصر ما. نلاحظ ذالك لحظة بروز الاستيطيقا على سبيل المثال و القائمة على ذالك الخطاب العلمي مع "بومغارتن" في القرن الثامن عشر، كما نلحظه في المذهب الآلي الذي اختص به سبينوزا في القرن السابع عشر. و صفوة القول هنا، إن سبينوزا قد بنى منظوره للرغبة حسب الأساس الميكانيكي الذي أنشأه بنفسه. إن أول ما تفطن إليه ديكارت من إشكال، متمثل في رؤيته الواقعية للنفس على أساس أنها تملك إرادة حرة و قوة مطلقة على الأهواء، فالتأمل في أصل ماهية الإنسان حسب ديكارت، يجعل الإنسان كإله صانع لقوانينه بنفسه و ليس خاضعا لها. و لعل أفكاراً من قبيل الإرادة الحرة والواضحة، ووجود الحكم الحر، سبق أن شغلت التفكير السبينوزي، لكن حيثما يبين ديكارت أن الطبيعة خاضعة لآلة القوانين الصارمة ذات الشكل الواحد، يعلل سبينوزا بأن الطبيعة كالأشخاص، وأن الطبيعة المادية كالطبيعة الإنسانية. وحين ما يقول ديكارت أن الجسد ليس سوى آلة متحركة يضيف سبينوزا أن النفس هي آلة روحية يتحمل فيها الجسد أصل الميكانيكا القائمة على الأهواء.
إن المبدأ الأساسي للأول هو مبدأ عدم الحركة و الذي يعلن أن الجسد في مبدأ حركته أو لا حركته يظل في الحالة نفسها طالما لم يقم شيء ما بإضفاء الحركة عليه. ما يمكن أن نخلص إليه كمبدأ أساسي لميكانيكا الأهواء كامن في أن كل شيء بما هو في ذاته، سيظل محاولاً أن يستمر داخل ذاته chaque chose، autant qu'il est en elle، s'efforce de préserver dans son être(Ethique 3،proposition 6) -إن هذا المبدأ الذي يسميه سبينوزا "الكوناتوس" conatus يطبق على كل شيء في الطبيعة، كما أن هنالك معيارية تقاس بها هذه الملكة و ذالك حسب درجة قوتها. ذالك أن الإنسان بما هو ماهية هنا، هو أيضا في نفس الوقت قوة، و بالتالي فهما نفس الشيء. إن الرغبة بالتالي عند سبينوزا تحمل بعداً آخر و منظوراً مخالفاً يصنع فضائه و يعمره في آن. ذلك أن الرغبة هنا هي تلك الطاقة و القوة الواردة من الإنسان، و إن تمت المصادقة على هذا سيتيسر لنا القول إن الإنسان في جوهره هو كائن الرغبة، و على هذا النحو لا أجد من الحرج أن أقول إنني كلما أوجد فانا أرغب. و كلما أظل في ذاتي متشبثاً بها محاولاً فعل ذلك فأنا أرغب، و كل هذا موجود عند الإنسان في داخله و مقيد به. لكن يبدو أن هذا القول يضفي هالة من الإبهام و الإحراج على مستوى الدلالة. و بالتالي فنحن على ما يبدو بهذا الصدد إنما نلاحظ طفرة في صياغة المصطلح و ذلك مقارنة بما يندرج في لغتنا. فهل أن هذا المصطلح السبينوزي أقام بعداً واحداً لمفهوم الرغبة بحيث أصبح مقترناً بالإرادة الإنسانية كما درج عليها الاصطلاح المعاصر؟ إنما يهمنا في هذا التفكير، هو نوع الخطة التي يمارسها سبينوزا في معالجته لهذا الغرض فهو يبين أن هذه القوة حينما تقترن وحدها بما كان جوهرا نفسياً إنما تسمى الإرادة، أما حينما تقترن بالجوهر الممتد و النفس فإنها تصبح أهواء و ميلاً. ولعل سبينوزا هنا يشير اصطلاحياً بأن الأهواء و الميل هي الرغبة في نهاية الأمر، إلا أنها لا تستوفي كلمة الرغبة لأن هذه الأخيرة هي أيضا الإرادة. إن الإنسان هنا كما سبقت الإشارة إليه يشترك كجوهر مع جميع الكائنات الحاملة لجوهر في داخلها، وهو لا يفعل سوى أنه يسعى إلى الاحتفاظ لا غير بهذه الملكة. تبعا لذالك فهو لا يستطيع تطويع نفسه بحثاً عن ما من شأنه أن لا يتوافق مع طبيعته الساعية إلى الاحتفاظ بالطبيعة في داخل الإنسان. إن هذا البحث الذي لا يكاد يبتعد عن الذات الإنسانية و الذي هو في ذاته إرادة ترجع بما هو منفعة على الإنسان. بيد أنه من الضروري أن نستمد مشروعية السؤال عن النفع، وتحديداً عن إطلاقية قيمته عند الجميع أو نسبية قيمته من جهة أخرى. إن أي شيء هنا سيحاول أن يعود إلى ماهيته بمفعول "الكوناتوس"، تبعا لذلك فهذا النزوع في ذاته هو الغاية و النفع. ومن منظور آخر نلفيه مقيماً لصياغة جديدة في مفهوم الرغبة نجد أن هذا الأخير ليس طاقة زائدة يستطيع المرء تطويعها و تلافيها بحسب قوة الإرادة و لذلك فالإنسان هنا لا يقاس بالرغبة أو نقيضها، فالنزوع إلى ما يسمى الرغبة هو نزوع إلى الأصل و الجوهر، أما من لا ينزع إلى ما حدد على أساس أنه رغبة فإنه لا يستثنى من هذه القاعدة. فهو لا ينزع لأن جوهره و ماهيته تفرضان عليه ذالك. إن معاينة الأخلاق التي قام عليها هذا التصور إنما تجعلنا ندرك أسس هذه الرجة السبينوزية التي عارضت كل مقولة تنبني على القول بالحرية و بقدرة الإنسان اللامحدودة على إخماد غرائزه والتحكم في رغباته. ثم إن الخلل في هذا النوع من الإبصار وارد من خلل في تحديد المصدر و هو ما يعني أن هذا العيب القيمي الذي يسلط على الإنسان فيتهمه بالضعف والضياع، إنما هو في الأساس ما تفعله الطبيعة بالإنسان. يقول سبينوزا في هذا الصدد مشيراً بصورة رمزية طريفة "كتب أغلبهم في الهجاء عوض أن يكتبوا في الأخلاق" (الايتيقا. الباب الثالث، التمهيد). حتى إن سبب بقاء الإنسان على قيد الحياة هو وازع البقاء النابع من "الكوناتوس" الذي يحث دوماً و أبداً كل كائن على أن يحافظ عن كيانه قدر الإمكان. فالإنسان هنا كما نرى يقف مكمن جميع المؤثرات الكوسمولوجية حسب إشارة مارلو بونتي، و تبعا لذلك فنحن لا نحدد في العالم حسب فهمنا له لكن حسب هذه الرغبة. إن كل ما هو تفاضلي في الرغبة و ما يدور حول ذلك الحقل السيمنطيقي من دلالات عن الأهواء و العشق و الحاجة و الغريزة و الوله و غيرها من المصطلحات القريبة لها يأتي من معيار ابيقورى Epicurien، ومن معيار أخر هو أخلاقي قيمي بيد أن كل هذه الترسانة من المصطلحات الواردة من المصدر ذاته، هي ما يمنع الداعي لإقامة تفاضل في ما بينها. إن سبينوزا بهذا، إنما لا يقلب ولا يغير من قيمة المعايير الأخلاقية فقط، وإنما هو يفعل أكثر من ذلك خطورة من حيث أنه ألقى الضوء في أركان لم يستطع الفكر البشري التفكير فيها أو على الأقل توثيقها، و هو بذالك إنما يميط اللثام عن رؤية من شأنها أن تصحر هذا الحكم القيمي وتنزع بدورها منه قيمته. لكن التأسيس السبينوزي هو ما يهمنا أكثر في هذا الصدد، والبرهنة عليه تستحق دحضا للتصور السابق. أما ما هو محدث عند سبينوزا إنما هو العقلية الفذة التي أرادت انطلاقاً من هذا المكسب الفكري أن تسعى إلى إقامة علم خاص بالأهواء كمنطلق لأحد الخطابات التي من شانها أن تقوم بفهم للطبيعة البشرية. وهي قطيعة تستمد قيمتها من أن كل الكتابات التي سبقت لحظة التأسيس السبينوزية في ما يخص الأهواء و الرغبة التي كانت قد عالجت التصور القديم على أساس أن الإنسان مقتدر على السيطرة عليها. و كما سبق الذكر، كان البحث عن علة ضعف الإنسان داخل المحيط البيولوجي الذي يحيطه داخل الإنسان ذاته و ليس في الطبيعة ذاتها. إن ما هو جدير بالتقريظ في هذه الفكرة و ما لا يقل أهمية عن لحظات تأسيسها الأولى هو تلك العلاقة التي تربط التصور القائل بأن التحكم في الأهواء هو ملكة إنسانية مستقلة بذاتها مرتبط شديد الارتباط بتلك الغائية. إن هذه الأخيرة ليس لها أية غاية، إذ أن ما يسمى بالعلل الغائية تمكث كلها في بوتقة الأوهام البشرية، كما إنها تقلب نظام الطبيعة رأسا على عقب. لأنها تعتبر العلة معلولاً، و المعلول علة، و القبلي بعدياً. وعلى هذا فما يمكن استشفافه عموما من الكتاب الثالث للأخلاق أن فكرة الرغبة مهيمنة على فكرة الأخلاق و ذالك من خلال نوع من التقصي الانثروبولوجي الموضوعي الذي يقوده سبينوزا بطريقة موضوعية و متسلسلة. و بالتالي فإن هذه الانطولوجية هي رسم أمين رافض لإقحام ما هو متعالي على الواقع.

ملف المنتدى : ثقافة الجسد بين الضرورة والكبت

عمر قدور — 2009-07-14T00:51:00Z

الجسد دنس، أو له قيمة أدنى بكثير من العقل أو "الروح". هذا ما روّجته الثقافة السائدة في العالم لزمن طويل. أعضاؤنا توزعت بين أعلى وأدنى، فالجزء الأعلى من الجسد يُنظر إليه بتقدير على حساب الأدنى، وعلى نحو خاصّ نُظر إلى جسد المرأة بأكمله على أنّه دنس. حتى حواسّنا خضعت للمفاضلة، فأخذت حاسّتا البصر والسمع قيمة أعلى من الشمّ والتذوّق واللمس. لكنّ الجسد لم يخضع تماماً، ولم تفلح التعاليم والأخلاقيات التقليدية في ترويضه. نحن نفكّر بأجسادنا، ونفكّر من أجلها أيضاً، مهما حاولنا إخفاء هذا الواقع. حواسّنا هي وسيلتنا في الاتّصال مع العالم، ولا فضل لحاسّة على أخرى، فلمسة دافئة مُحبّة قد توصل من المعاني ما تعجز اللغة عن ترجمته، ورائحةٌ قد تذكّرنا بشخص آخر أو تجذبنا إليه، ومن دون التذوّق لن يكون وصالٌ بالمعنى العميق.

عندما نتحدّث عن الجسد قد يذهب التفكير أوّلاً إلى الجنس، لأنّ الجنس هو الحالة التي نبذل فيها حواسّنا جميعاً، ولأنه الحالة القصوى من "الحوار" وتبادل المتعة بين جسدين. الجنس ميدان لكلّ ما هو فرديّ وشخصيّ، تختلف فيه الخبرات وتتنوّع بتنوّع الأشخاص، وأيضاً تختلف باختلاف المراحل التي تمرّ بها العلاقة بين شخصين.

لا شكّ أيضاً في أنّ علاقتنا بالجنس تتأثّر بالموروثات الاجتماعية والبيئة الثقافية، لنأخذ على سبيل المثال الفارق بين ما نتلقاه من ثقافة العصر وما ما تزال مجتمعاتنا تعانيه من كبت وحرمان. الحديث في الجنس أحد المحظورات في مجتمعنا، مع أنّ البعض من الكاتبات والكتاب الشباب خاصة قد بدأ بكسر المحظور، فهل نحن قادرون على تجاوز الحرج والحوار فيما هو شخصيّ وفرديّ على الملأ؟

وهل نستطيع الحديث عن أجسادنا وما تكشفه لنا في الجنس؟ أو الحديث عمّا يكشفه لنا الشريك بجسده؟ ماذا عن الجنس قبل الزواج وكيف يتمّ التعاطي مع قضية البكارة؟ ماذا عن الجنس والحبّ، وماذا عن الجنس العابر؟

وضعيات الجنس، استخدام الواقي الذكري وموانع الحمل، الإجهاض الاضطراري… تفاصيل أخرى يمكن أن يتناولها الحوار.

لا تتوقّف ثقافة الجسد عند حدود الجنس، فالمعايير الجمالية تؤثّر فينا بدرجة أو أخرى؛ مثلاً كيف تكون علاقتي بجسدي إن كانت مقاييس الجمال الغالبة تضعني في مرتبة متقدمة؟ وعلى العكس؛ كيف تكون العلاقة إن كنت أحسّ بأن هذه المقاييس تعطيني مرتبة أدنى؟ ألا ينصرف جزء من عنايتنا بأجسادنا كي نحظى بإعجاب الآخرين؟ ثم أليس لكل منا ما يعجبه في جسده على نحو خاصّ في المقابل من أجزاء لا تحظى بالرضا نفسه؟

بالجسد نرسل الرسائل إلى الآخرين، أو يقوم هو بإرسالها بلا قصد منا، فنحن لا نتحكّم تماماً بنبرات صوتنا، ولا نتحكّم تماماً بتعابير أوجهنا. نحن محكومون بتواريخ أجسادنا أيضاً، وقد نعاني معها، ألا يحدث مثلاً أن تنتابنا الرغبة في الرقص، ولا تطاوعنا أجسادنا لأننا تربينا في بيئة تستهجن الرقص؟

لا يمكننا في هذا السياق التغاضي عن مسألة الحجاب، مع ما ترمز إليه ثقافة حجب الجسد. وعطفاً على الأسئلة السابقة؛ كيف تتواصل الفتاة المحجّبة مع محيطها؟ وكيف يراها الآخرون ويتواصلون معها؟ ما هو تأثير الحجاب على الحواسّ والرغبات وعلى الفعالية الجنسية للمحجّبة؟

قصة الجسد أطول وأعمق من اختصارها في مقدّمة تطرح من الأسئلة أكثر مما تملك من الإجابات، وربّما تكون أسئلة الجسد في شبابه وعنفوانه أكثر بلاغة، لذا ستكون الكلمة والحوار لكم.