مخايلات الدنيا والآخرة (2/1)

البدايات، أو ما نتوهم دوماً أنها البدايات، ولعلها إرهاصات الزخم الأولى الحبلى بلوائح المضمر الآتي يخايلنا بنضجه وعمقه وزعم الاكتمال، لا ينفي أصوله، بل يحسن إخفائها، ويمنحها سحر الغموض، وجلاله، ولذعة المذاق شديد الرهافة والجمال في آن. تستلبنا المخايلة الآسرة، نسقط في فخ الاكتمال الجلي، تدفعنا بصيرتنا العمياء، وأوهام الوضوح المنهجي، لاكتناه الأصول الخفية. ترى هل هناك حقاً مشروعية معرفية لمسألة الأصل؟!

ثلاثة مشاهد صوفية مبكرة، أو هكذا تتبدى للوهلة الأولى بحكم جغرافية الزمن. أتراها حقاً تعبيراً أولياً عن سذاجة البدايات؟

تستكن هذه المشاهد الأولى بتناقضات البساطة الممتنعة على التعقيد، لكنها في الوقت نفسه تخايلنا بتأبيها على الفهم مرة واحدة، وإلى الأبد. وضوح زائف يتبدى وكأنه الأصل الجلي، لكنّ مضمَراً ما يباغتنا طيلة الوقت، يراوغ يقين البديهيات في قراءتنا التي لا تكف بدورها عن إثارة الأسئلة، وفتح مساحات الاحتمال، والتقاط المفارقات المربكة، أم لعلها قراءة مسكونة بدورها بهوس التأويل المفرط، وفانتازيا الخيال الجامح!!

مرايا بكر لثلاث شخصيات صوفية مثيرة للانتباه، سنوغل في عمقها سعياً وراء اكتشاف احتمالات بزوغ النقيض في عميق نقيضه، لا يصارعه، ولا يتقيه، ولا يرفضه أو ينكره، لكنه يتأبى على الاستسلام لفكرة التفاعل معه لإنتاج مركب ثالث يتوهم إنه لحظة الانسجام المفقودة المشتهاة في تواريخ صراعات النقائض المعلنة. بعبارة أخرى ستظل النقائض حية دافقة متحاورة، لا تندمج، ولا ينمحي أحدها لحساب الآخر، ولا تتجاور آمنة، لكنها تحتدم بعرامة لافتة متراوحة في العمق الصوفي المحير ما بين الخوف والرجاء، والقبض والبسط، والتراچيدي والجمالي، إن صح التعبير!!

{{المشهد الأول :الحسن البصرى، ت 110 هـ}}

{{ ذم الدنيا المهلكة المغوية}}

الحسن البصري، الفقيه الزاهد، المتشمر العابد، كان لفضول الدنيا وزينتها نابذاً، ولشهوة النفس، وتخونها واقذاً!!

هكذا يقدم الأصفهاني، صاحب حلية الأولياء، الحسن البصري، في ترجمته له. وهى تقدمة تحيط الرجل بهالة رومانسية مؤسية، وتخايلنا بصورة مثالية متعالية لزاهد مترفع ارتقى بذاته مفارقا الدنيا وزينتها وشهواتها الدنية الفانية، وأدرك مدى خداعها وخيانتها، ووعى كونها فضاءً عدمياً لغربة الإنسان ووحشته القاسية!!

يطالعنا الحسن البصري (ت110هـ) بنص لافت لا يخلو من العمق التراچيدي، لكنه ينطوي على قدر لا بأس به من التوق والوله، وهنات الهوس الملتبس حول ذم الدنيا المهلكة التي لا تتوقف عن إغواء أهلها الغافلين. ويعد هذا النص جزءاً من كتاب بعث به الحسن البصري للخليفة الأموي، عمر بن عبد العزيز، خامس الخلفاء الراشدين فيما عرف عنه لتقواه وصلاحه وعدالته ونزاهته(1).

يقول الحسن، واعظاً الخليفة الأموي، ما يلي:

“احذر هذه الدار الصارعة الخادعة الخاتلة التي قد تزينت بخدعها، وغرت بغرورها، وقتلت أهلها بأملها، وتشوفت لخطابها، فأصبحت كالعروس المجلوة، العيون إليها ناظرة، والنفوس لها عاشقة، والقلوب إليها والهة وهي لأزواجها كلهم قاتلة… فلا الباقي بالماضي معتبر، ولا اللبيب بكثرة التجارب منتفع… فأبت القلوب لها إلا حبا، وأبت النفوس بها إلا ضنا، وما هذا منالها إلا عشقا، ومن عشق شيئا لم يعقل غيره، ومات في طلبه أو يظفر به، فهما عاشقان طالبان لها، فعاشق قد ظفر بها واغتر وطغي ونسي بها المبدأ والمعاد، فشغل بها لبه، وذهل منها عقله، حتى زلت عنها قدمه، وجاءته أسر ما كانت له منيته، فعظمت ندامته، واشتدت كربته مع ما عالج من سكرته… وآخر مات قبل أن يظفر منها بحاجته فذهب بكربه وغمه لم يدرك منها ما طلب، ولم يرح نفسه من التعب والنصب، خرجا جميعا بغير زاد، وقدما على غير مهاد. احذرها الحذر كله فإنها مثل الحية لين مسها وسمها يقتل… ضع عنك همومها لما عانيت من فجائعها، وأيقنت به من فراقها، وكن أسر ما تكون فيها احذر ما تكون لها، فإن صاحبها كلما اطمأن فيها إلي سرور له اشخصته عنها بمكروه، وكلما ظفر بشيء منها… انقلبت به… وصل الرخاء بالبلاء، سرورها مشوب بالحزن، وآخر الحياة فيها الضعف والوهن… فانظر إليها نظر الزاهد المفارق، ولا تنظر نظر العاشق الوامق… احذرها إن أمانيها كاذبة، وآمالها باطلة، عيشها نكد، وصفوها كدر، وأنت منها على خطر. إما نعمة زائلة، وإما بلية نازلة، وإما مصيبة موجعة، وإما منية قاضية… هي (الدنيا) والله يا أخي في العاقبة والآجلة أنتن من الجيفة المرصوفة”.

لعل أول ما يتبادر إلي الذهن بعد قراءة هذا النص الموجه لخليفة بني أمية الراشدي هو الخلفية السياسية المعقدة الكامنة وراء هذه الرؤية المأساوية للدنيا، دار الخداع والغرور والباطل والفناء. ودون الخوض في تفاصيل تاريخية معروفة لنا جميعا، فقد عاش الحسن البصري الفتنة الإسلامية الكبرى منذ بدايتها، وحتى اعتلاء بني أمية سدة الحكم، بل طال به العمر حتى عاصر الخليفة هشام بن عبد الملك(2). ومن ثم ذاق الحسن البصري مرارة الأحداث الدموية العنيفة التي بدأت بمقتل عثمان، واستفحلت في الحرب الأهلية التي دارت رحاها بين علي ومعارضيه سواء في موقعة الجمل الشهيرة، أو ما دار في صفين بينه وبين الأمويين بزعامة معاوية بن أبي سفيان، والتي انتهت بمأساة التحكيم، وثورة الخوارج على “علي ابن أبي طالب”، ثم قتله علي أيديهم ليصبح الخليفة الراشدي الأخير والثالث في سلسلة اغتيال الخلفاء الأربعة الراشدين!!

بزغ فجر الملك الأموي، واعتلى سدة الحكم طغاة بني أمية بمجالدة السيف وقتل العديد من الصحابة وأهل السلف، خاصة في عهد يزيد بن معاوية الخليفة المأفون، فيما يوصف في خطب القدماء، الذي حدثت فيه مذبحة كربلاء ومقتل الحسين، وتشريد وإيذاء وإهانة آل البيت، الخ. ثم في عهد عبد الملك بن مروان، وطاغيته المشهور الحجاج الثقفي الذي قذف الكعبة بالمنجنيق وأراق دماء المسلمين في الحرم. عاصر الحسن كل هذا الاضطراب والتقلب والعنف الدموي، وما حدث من ثورات وانقلابات لم تهدأ طوال عصر الأمويين، وتورط في هذا المشهد الدامي حتى نخاعه، رغم رفضه المعروف للاشتراك في الثورة ضد الأمويين فعليا أو حتى عبر التحريض العلني للمسلمين عليها.

وشارك الحسن في كافة الصراعات الفكرية والعقيدية التي بزغت من أعماق هذه الصراعات الطاحنة، واتهم جهارا من معاصريه بالسلبية والنفاق والمراءاة والتقية والجبن، وعُدّ من قبل البعض، المعبر الأول عن فرقة المرجئة الشهيرة، الذين رفضوا الثورة علي الحاكم الظالم الفاسد بغية اتقاء الفتنة وفرقة الجماعة المسلمة، وأرجأوا حسابه للآخرة، وأمره لله وحده، فروجوا لأيدلوچية السكوت والاستسلام الخانع لطغيان الأمويين. ولا ينبغي أن ننسى في هذا السياق، خلافه الشهير مع واصل بن عطاء حول مرتكب الكبيرة، أهو عاصي أم فاسق… الخ، وهو أمر يتعلق بالسلطة الفاسدة بالدرجة الأولى، كما هو معروف عن هذه الفترة(3).

تنوعت الروايات، وتعددت الأخبار حول مواقفه المرتبكة والمحيرة إزاء ولاة بني أمية، كما ذكرت العديد من الحكايات عن مواجهاته القاسية العنيفة مع الطاغية الثقفي، حتى إن هذا كله يواجهنا بشخصية ملتبسة متأرجحة بين النقائض يصعب الحكم عليها بصورة نهائية حاسمة. ولا تنفي تناقضات البصري كونه شخصية تاريخية سياسية، حضورها متجذر في واقع مأساوي تراچيدي علي كل المستويات، انهارت فيه كافة الأحلام المثالية لدولة الإسلام الفتية الراشدة بعد فتنة وحروب مروعة أتت على الأخضر واليابس.

على أية حال، وبعيدا عن الاستغراق في تحليلات متباينة، ومن زوايا متعددة لهذه الأحداث الدامية، والتي كتب عنها الكثير، قديما وحديثا، ولم يزل المؤرخون يعاودون النظر فيها، ويجمعون الوثائق، ويحققون النصوص كي ما يقدموا تفسيرات ناجعة لها، فإن ما يعنينا هنا علي وجه الخصوص، ليس رصد الخلفية التاريخية المعقدة الكامنة وراء تصورات الحسن البصري حول الدنيا في نصه سالف الذكر، بل التقاط بعض المفارقات التي يستكن بها هذا النص المخايل بجدارة، والتي لم تكن أبدا جزءاً أساسيا من المتن، رغم أنها قد تكون الحائكة الخفية لنسيجه المحكم، شديد السطوع والجلاء؟ وقد يجدر بنا أن نحذر فخاخ الوضوح، وأن نتربص قليلا بالمساحات التأويلية الظلالية علي هامش المتن المعلن، وثغرات الظلمة في نص الحسن حول ذم الدنيا الوضيعة المهلكة!!

نص قد يستكن بنقيضه، وربما هو الهوس والولع تهجس به نصوص الكراهية والتحقير، لماذا، هذا هو السؤال؟

ولعل أول ما يلفتنا في هذا الصدد، هو عمق الانشغال وقوته، بل عرامته بهذه الدنيا الوضيعة المهلكة، إنه إلحاح لا ينفي الحضور، بل يؤكده ويدعمه، ويجلي قوة تغلغله في العمق، واحتلاله بؤرة الوعي حتى حدود الولع بالمنفر القبيح الساحر المغوي الذي لا يكف عن مخايلة الذات واستلابها، والسيطرة علي كافة وسائطها الإدراكية. وها هي رابعة العدوية تعي هذه المسألة بجلاء، فتقول لجماعة من الصالحين كانوا عندها، وأخذوا يتذاكروا الدنيا ويذمونها “إني لأرى الدنيا بترابيعها في قلوبكم”. فقالوا لها: ومن أين توهمت علينا؟ قالت: إنكم نظرتم إلي أقرب الأشياء في قلوبكم، فتكلمتم فيه”!! (عبد الرحمن بدوي: “شهيدة العشق الإلهي”، ص 126).

الدنيا الخادعة الخاتلة، حية لين مسها وسمها يقتل، لكن لائح الترياق يلوح مضمرا في الخطاب، وكأن لسان حال الكاتب الواعظ الزاهد يقول: لو أن هذه الدنيا لم تكن هكذا، خادعة خاتلة، لو أن رخاءها يدوم، ولا يوصل بالشدة والبلاء، لو أن آمالها كانت حقيقية، ووعودها المشتهاة منالة، وعيشها فرح وبهجة، وصفوها رائق، ونعمها خالدة لا تزول، ولا تلتبس لذتها بالألم، ولا رغباتها بالإحباط، وقد خلت من التقلبات العبثية القاسية المباغتة، وصارت فضاء آمنا يحوطنا بالطمأنينة والدعة، ويمنحنا ترف اليقين المريح، لو أن هذه الدنيا كانت خالية من الشقاء والفقر والمرض والتعب والنصب والصراع، ولم يكن ختامها الضعف والوهن والكهولة والهوان، ومذلة الشيخوخة القاسية. بإيجاز مخل، لو أنها كانت جنة أرضية يانعة!!

وبالطبع، فإن الأمنية الأسيرة والآسرة في هذا المشهد الذي لا يكف عن تكرار “لو المستحيل المضمرة”، هي تلك الأمنية التي لا سبيل أبدا للظفر بها، إنها ذبح ملك الموت، والتحرر من حتمية المصير المؤسي الموجعة ووحشة النهايات المتربصة بكل حي.

يقول الحسن:

“لولا ثلاثة ما طأطأ ابن آدم رأسه، الموت، المرض، الفقر… فضح الموت الدنيا، فلم يترك لذي لب فرحا… يا ابن آدم لا تقل غدا غدا، فإنك لا تدري متى إلى الله تصير، وإذا أصبحت فانتظر الموت… إنما أنت أيام، كلما ذهب يوم، ذهب بعضك… يا ابن آدم، أنك تموت وحدك، وتدخل القبر وحدك، وتبعث وحدك، وتحاسب وحدك” (الأصفهاني، حلية الأولياء، ج2).

تجلي لنا هذه الأقوال المتناثرة مدى وطأة حضور الموت في وعي الشيخ البصري، ومدى فزعه ورعبه من قسوة مواجهة وحشة النهاية المصيرية المؤسية، وحيدا غريبا في قبر مظلم، جيفة عفنة تتمرأي له كالكابوس المخيف في مرآة العدم الدنيوي، وروح فارقت قلقة متأرجحة بين الأرض والسماء، هائمة كالشبح لا تستقر، تنتظر يوم الحساب العسير، وآخرة لا تعرف أين يكون مستقرها فيها أجنة أم نار، فيما سيقول ابن ادهم فيما بعد.

إن هذا الوعي الشقي المُعنى بالنهاية الموحشة والعدم والزوال لا للحياة ذاتها فحسب، بل لكل المباهج والنعم والملذات التي تسعى إليها النفوس والهة مدلهة في هذه الدنيا الخادعة الفانية، إنما هو في عمقه وعي يستكن بنقيضه المهوس بجنة أرضية واقعية مشتهاة ذات ملامح تقارب تخوم الحلم المثالي، جنة آسرة محال تحقيقها لكنها لا تلبث تراوغ الناظرين، وتغويهم كسراب ماء يلوح علي البعد في صحراء قفرة جرداء، يقول الحسن:

“الدنيا حلم، والآخرة يقظة، والمتوسط بينهما الموت، والعباد في أضغاث أحلام”

يروى عن الحسن البصري أنه كان حزينا بكاءً، وكان يقول: “إن المؤمن يصبح حزينا، ويمسي حزينا وينقلب في الحزن… والله الذي لا إله إلا هو، ما يسع المؤمن في دينه إلا الحزن، وقد حدثنا الشكري، قال: “ما رأيت أحدا أطول حزنا من الحسن، وما رأيته قط إلا حسبته حديث عهد بمصيبة!!”

ويفسر الحسن لنا سبب حزنه الدائم قائلا:

“أن المؤمن لا يسعه غير الحزن لأنه بين مخافتين: بين ذنب قد مضي لا يدري ما الله يصنع فيه، وبين أجل قد بقي لا يدري ما يصيب فيه من المهالك… يحق لمن يعلم أن الموت مورده، وأن الساعة موعده، وأن القيام بين يدي الله تعالى مشهده، أن يطول حزنه”.

وعي أخلاقي متشدد هاجس بوطأة مقارفة الذنب، وارتكاب المعاصي والآثام، والوقوع في المنكرات المنهى عنها شرعيا، ومخالفة الأوامر الإلهية، وما يترتب علي ذلك في الآخرة من عقاب ووعيد بالخلود في نار الجحيم المستعر. ولعلها وطأة التاريخ الدموي العنيف الذي عاش في ظله الحسن، والشعور الجماعي بالإثم والذنب الذي عاني منه مسلمو البصرة والكوفة خاصة بعد مقتل الحسين بن علي نتاج تخليهم عنه!!

ورغم هذا الحزن العارم، وخوف الآخرة، والفزع من العقاب الإلهي المنتظر على ذنوب الماضي وآثامه، وتلك التي قد يقترفها المرء في المستقبل المجهول، إلا أن الحديث عن المستقبل الآتي ينطوي علي دلالة مزدوجة، فبقدر ما يخاف الحسن من ذنوبه المقبلة التي يجهلها، ويرتعد مما قد يترتب عليها من عقاب مضاعف وأشد في الآخرة، فإنه يخاف مما قد يبتليه به الله من المهالك والمصائب والشدائد، وما لا يقدر على دفعه أو مواجهته أو احتماله. إن انشغالا ما ملحا بمستقبل الأيام في هذه الدنيا يلوح عبر مرايا هذه المخاوف التي يهجس بها وعي المؤمن الحزين مرآة الحسن ومجلاه، بل لعله يضمر رغبة ورجاء خفيا في العيش الآمن المستقر الخالي من المباغتات والكوارث فيما بقي من العمر. بعبارة أخرى، إن الحزن والخوف من المستقبل المجهول قد ينطوي على الرجاء والأمل في أن تأتي الأيام القادمة بما يخالف توجسات الحاضر المؤلمة، وتحمل لصاحبها وعد الخير الدنيوي المشتهى، وليس العكس.

وأتساءل ثانية ترى هل يمكننا القول أن هذا الحزن العميق والفزع الفادح بل الوحشة العارمة من النهاية المؤسية للإنسان حين مواجهة الموت المتربص بنا دوما في كل لحظة وآن، هو الوجه الآخر، الأكثر خفاءً وتواريا للانشغال بالدنيا، والولع بحلمها الفردوسي الذي لو كان قد تحقق لكان جمالها الآسر، يستحق منا أن نحياها مستمتعين حتى الثمالة، مستلذين بشهوة الخلود الرائقة في جنتنا الأرضية البهية، دائما وأبدا.

تعترضنا رواية لافتة، قد تكشف لنا عن عمق المفارقة القارة في وعي الشيخ البصري الذي كان لا وعيه يهجس بحلم الفردوس، وقد تجلى عبر مرايا الحزن الآسي في دنيا آفلة، وكأن الفردوس الأخروي هو الثمرة حلوة المذاق لهذا الوعي الشقي.

يروي الأصفهاني أن الحكم ابن حجل كان صديقا لابن سيرين فلما مات ابن سيرين، حزن عليه، وفي ليلة رآه في المنام في قصر منيف وفي أفضل حال، فسأله : أي أخي قد أراك في حال يسرني، فما صنع الحسن؟ قال : رفع فوقي بتسعين درجة. حينئذ سأله ابن حجل ثانية، ومم ذلك ؟ فقال ابن سيرين : بطول حزنه!!

ولعلنا نلاحظ كيف تخايلنا لغة وصف الدنيا في نص الحسن، سالف الذكر، ولعلها مخايلات اللاوعي النصي، وهواجس الكاتب المضمر الذي لا يكف عن مناوأة كل ما يدعيه النص، وكاتبه المعلن من حقائق وتصورات تتذرع بالصدق والوضوح والجلاء.

لغة إيروتيكية لا تخلو من حسية لافتة يعبر بها الحسن البصري الزاهد عن الدنيا، العروس المجلوة المتزينة المتشوقة لخطابها، التي تتطلع إلي جمالها وبهائها العيون ناظرة، وتهفو لها النفوس عاشقة، وتتوله فيها القلوب، وقد ذهبت بالألباب، وأذهلت العقول، واستلبت الجميع في فضاءات عشقها الآسر، فداروا جميعا في مداراتها المغوية، ومنهم من طال ما تمنى، ومنهم من اشتدت كربته مع ما عالج من سكرته!!

إن هذه اللغة هي لغة العشق، وحسية الروح الشبقة، وقد استغرقت في مخايلة الإغواء، واستباحتها لذة الجمال البهي المغوي، فأستهوتها واستلبتها في فضاءات المجهول الساحر، المخيف في آن. وها هو الحسن يجلي الوجه الآخر للسحر الإيروتيكي العذب، ألا وهو العذاب المضني، ومعاناة الكرب والغم لمن حرمته الدنيا المغوية الآسرة مما تمناه واشتهاه. بل من الملاحظ أن ينطوي المشهد على قدر من العنف المتخيل: الذي تمارسه الدنيا المعشوقة علي عشاقها، والذي يتجاوز حدود الحرمان والدلال الذي يذكي توهج رغبة العاشق المحروم الذي تراوغه المعشوقة بالوعد المرجأ دوما، إلى العنف الفعلي الذي يؤدي لقتل عشاقها وتدميرهم، وهم يلهثون وراء أمانيها الكاذبة، ومباهجها الزائلة.

إن الدنيا معشوقة ساحرة الجمال، بديعة الإغواء، لكن هذا قناعها الزائف الذي يستدرج الحمقى ويقتنصهم في شباكه، حتى إذا ما وقعوا في الفخ أسفرت الجميلة الساحرة عن وجهها الحقيقي البشع، وجه الميدوسا القاتلة مَنْ شخَص ببصره إليها، استلبته، وحكمت عليه بالموت في حضرتها الآسرة. وعي إيروتيكي بالدنيا يكشف لنا عن هوس خفي بهذه الدنيا الجميلة القبيحة، المغوية المهلكة، الآسرة الموحشة!!

ترى هل كان الحس واعيا بمأزقه/ الوجودي والمعرفي والقيمي في هذا المشهد النصي الثري؟ وهل كان يواجه ذاته، وينقسم على نفسه، ويكشف عن تناقضه الخفي وهو يقول : لا الباقي بالماضي معتبر ولا اللبيب بكثرة التجارب منتفع، فأبت القلوب لها إلا حبا، وأبت النفوس بها إلا ضنا، وما هذا منا لها إلا عشقا، ومن عشق شيئا لم يعقل غيره، ومات في طلبه، أو يظفر به!!

أما لعل الخطاب حالة محايدة، وتقرير أمر واقع، من قبيل الحكم والعظات المتعارف عليها في هذا الصدد؟!

ترى هل يحق لنا أن نمارس نوعا من النزق ونتساءل حول الهدف الحقيقي، ويا له من وصف، بل لنقل حول مغزى ما أو هاجس خفي ربما لا يعلمه الحسن نفسه كان دافعه لكتابة هذه الرسالة لعمر بن عبد العزيز؟! أترانا نواجه إحدى مساحات أو تجليات الحلم الفردوسي المخايل المحال، وهل يمكن أن نزعم أن الحسن كان ساعيا لتحقيق حضور ما، أو قدر من الفاعلية والتأثير داخل فضاء السلطة في تلك المرحلة، مع ما عرف عن عمر بن عبد العزيز من عدل وتقوى وصلاح.. الخ؟ أما لعلنا نعاين أولى إرهاصات مخايلة القداسة، تداعب لاوعي الشيخ الزاهد الأعظم سيد التابعين؟!

يروى عن الحسن أنه قال، أن أمه كانت مولاة لأم سلمة زوج النبي (ص)، وأنها حين كانت تغيب فيبكي الصبي الحسن، فترضعه أم المؤمنين، زوج الرسول. ترى هل ذاق الحسن من نبع العلم النبوي اللدني، وشرب لبن المعرفة، فدشنت بهذه الحكاية الأسطورية وراثته الروحية كأحد الأولياء، بل سيدهم؟!

روي عن الحسن أنه قال:

“يا ابن آدم، بع دنياك بآخرتك تربحهما جميعا، ولا تبع آخرتك بدنياك فتخسرهما جميعا”

يستدعي الحسن نصا متواترا للقمان الحكيم الذي نصح ابنه هذه النصيحة الغالية المحيرة رغم وضوحها الجلي المخايل. وسيفسر لنا الغزالي فيما بعد هذه النصيحة عبر صياغته للدنيا بوصفها مزرعة الآخرة أو مجرد معبر مؤقت إلى ما بعد الموت.

وها هو الحسن يقول: “يا ابن آدم: اجعل الدنيا كالقنطرة تجوز عليها ولا تعمرها”.

أترى الشيخ كان يواجه لاواعياً مخايلة الدنيا الشهية، وهوسه بل ولعه المضمر بها وخوفه من مرارة الفقد لها عبر هذا التصور لها بوصفها مجرد معبر للآخرة؟! (الأصفهاني: حلية الأولياء، ج2 ص131/161).

{{المشهد الثاني: إبراهيم بن أدهم: ت 161 هـ}}

{{خيلاء القداسة لا خيلاء السلطان}}

حضور مثير، متوتر شديد التأرجح بين الواقع المتخيل، والأسطورة المبهرة، لا جذور تاريخية واضحة المعالم، وذات سياقات محددة، أم لعلها جذور القداسة المشتهاة، ومخايلات الخلود. روايات توهجت في مخيلة الرواة، وخيلاء مراوغ للقداسة يتوارى منسرباً ناعماً في أعماق الزاهد الممسوس الفار من خيلاء الملك الدنيوي الزائل. إغواء أخروي مفارق يخايل إغواء دنيوي أقدامه مغروسة في وحل الأرض، ورأسه تطاول تخوم السماء، وهاجس الخلود يلوح مومئاً، يخطف البصر، ويعبث لاهياً بلحظة الانتباه الفارقة بين غياب الوعي، وحضوره اليقظ، وإطلالة البصيرة الحاذقة عبر نوافذ الروح المفتوحة علي عوالم الغيب والماوراء.

نفارق التخوم، ونتطاول نحو التجاوز في مشاهد لافتة، ولقاءات عابرة لحدود الزمان والمكان، ولائح من نبوة، وبارقة العشق الأولي تتجلى علي استحياء، وفردوس مفقود يستكن عمق الدنيا الفانية، ويبزغ عبر المرآة النقيضة. نقف مع الشيخ على الأعراف، لا نرحل، ولا نبقي، لا نحن ننتمي إلى عالم الواقع المادي العدمي الكثيف، ولا إلى عالم الروح المجرد الشفيف. لعلها إرهاصات أولى لفانتازيا الخيال، عالم وسيط ظلالي تأويلي يتمايل بين النور والظلمة، النهار والليل، يسترق منا العيون، ويستلب حواسنا، حيث الغروب، ولقاء الخضر، وصلاة القسمة بين العاشق والمعشوق، ووحشة الوحدة، وتبادل السر، واسم الله الأعظم، مفردات ثرية، وعلاقات برحة، وممكنات لانهائية للفهم الذي كلما قارب ذروة تحققه ونضجه كلما كشف لنا عن مساحات أكثر ثراء وغموضا، هي مساحات التحير الوله، ومخايلات الميتافيزيقا الملهمة، وعوالم الرموز كثيفة الدلالة، عميقة الإيحاء. مركزية وجودية أسطورية لعلها تطيح بهواجس البدء، وأكذوبة الواقع، وخيلاء السلاطين!!

يقول أبو نعيم الأصفهاني في حلية الأولياء، ما يلي:

“ومنهم (الصوفية) الحازم الأحزم، والعازم الألزم، أبو إسحاق إبراهيم بن أدهم، أيد بالمعارف فوجد، وأمد بالملاطف فعبد، كان عن المقطوع والمرذول بالمرفوع الموصول متشاغلاً”.(4)

صورة للشيخ عبر مرآة الراوي الأصفهاني (ت 420هـ) سيجلو ملامحها تدريجيا عبر العديد من الروايات والمشاهد والأقاويل التي تؤكد هذه الأوصاف وتدعم حضورها الفعلي، سلوكا وعقيدة.

{{ اسم عجيب

وشيخ يأكل الطين

ومفارقات الميتافيزيقا

ومخايلات أسطورة القداسة المدهشة}}

ولعل أول ما يلفت الانتباه هنا، هو اسم الشيخ، أبو إسحاق إبراهيم بن أدهم، والذي لا يخلو بدوره من مخايلة دينية قد تلتبس بلائح أسطوري، فإبراهيم كما ذُكر في التوارة، هو الاسم الذي دعى الرب به أبرام، وهو ابن تسع وتسعين سنة، حين أبرم عهده معه، وقال له في الإصحاح السابع عشر، من سفر التكوين: “أما أنا، فهو ذا عهدي معك، وتكون أبا لجمهور من الأمم، فلا يدعى اسمك بعد أبرام، بل يكون اسمك إبراهيم، لأني أجعلك أبا لجمهور من الأمم”. ولا يفوتنا هنا إن إبراهيم هو والد الذبيح “إسحاق” في العهد القديم، الإصحاح الثاني والعشرون. أما “أدهم”، فلو راجعنا معناها في لسان العرب، فهي من الدهمة: السواد، والأدهم هو الأسود في الكائنات عموما، ناهيك عن وصفنا الليلة المظلمة بالدهماء(5).

ومما يثير الانتباه في هذا الصدد، أنه يروى عن الشيخ أكله للطين عشرين يوما، وحين سأله أحد أصحابه قال(6) : يا أبا معاوية لولا أن أتخوف أن أعين على نفسي ما كان لي طعام إلا الطين حتى ألقي الله عز وجل، وحتى يصفو لي الحلال من أين هو، كما يروى في حكاية أخرى، إن إبراهيم بن أدهم قدم مكة، ومعه جراب، فعلقه على وتد في دار أحد أصحابه، وخرج للطواف، فدخل سفيان الثوري، وسأل صاحب الدار: لمن هذا الجراب؟ فقال له: لأخيك ابن أدهم، فقال سفيان: لعل فيه شيئا من فاكهة الشام، فأنزله وحله، فإذا هو محشو بالطين، وحين سأل ابن أدهم، قال له: أما أنه طعامي منذ شهر.

قد تقرأ هذه الحكايات من وجهة روحية وجدانية، وتُعد دليلا دامغا علي زهد الرجل في الدنيا ومباهجها، ومدى فقره واحتسابه، وحدة عزمه وحزمه وصرامته، ناهيك عن ورعه وشدة احترازه وتهيبه واتقائه المغالى فيه لمواطن الشبهات، حيث يختم رده في الحكاية بقوله، حتى يصفو لي الحلال من أين هو. وتيمة الحلال الصافي هذه سترد كثيرا لديه، ويبدو أنها كانت تشكل إحدى هواجسه المؤرقة، كما سنرى فيما بعد. ولا يخلو الأمر بالطبع من نمط من العنف الممارس ضد الذات، حيث ينطوي أكل الطين على إذلال وامتهان واحتقار لا للدنيا ومشهياتها الفانية، فحسب، بل للذات نفسها وكأن لسان حال الشيخ يقول : كلي أيها الذات طين الأرض، ولا تشتهي من الدنيا شيئا، لأنك لا تستحقين سوى هذا الطين فمنه خلقت وإليه تعودين، حين تتجرعين كأس الموت، ويُلقى بك في القبر المظلم، وحيدة موحشة، وسرعان ما تصبحين جيفة عفنة تقتات عليك ديدان الأرض وهوامها. إنها ممارسة رمزية تعري الذات من كافة أوهامها حول مكانتها وخيلائها وتميزها وجدارتها وقيمتها الإنسانية.. الخ. هذا هو ما قد تمنحه إيانا القراءة الأولى، والتي هي الأقرب للمنطق الذي يزعم ميله لموضوعية القراءة وعلميتها الملتزمة والمتناغمة مع السياق التاريخي.

لكن، ألا يمكننا أن نتجاوز مخايلة الموضوعية الآسرة، ونقترح قراءة أكثر إيغالا في العمق، وربما تتسم بقدر من الجموح والنزق والإفراط التأويلي؟ وهل نستطيع أن نمنح هذه القراءة مشروعيتها المحتملة في ظل هذا السياق الملتبس بين الهامش التاريخي ظلالي الحضور، والواقع المتخيل، والوهج الأسطوري، فحتى لو صحت بعض الروايات تاريخيا عن الشيخ، فلا يعني هذا أننا نتعامل مع الواقع الفعلي، بل نحن ننظر في صور المرايا الشبحية المتخيلة الكاشفة لعمق التجربة الصوفية، أكثر منها عاكسة لمجرد الحضور الواقعي المسطح، وهواجس الصحة التاريخية، ومزاعم الموضوعية الجامدة.

ولعل أول سؤال يحدونا في هذا الصدد، هو حول الدلالة الرمزية المحتملة للطين في هذه الروايات، وبعيدا عن الإيحاءات السلبية المباشرة؟

أيمكن أن يكون (الطين) رمزا يومئ من طرف خفي إلى الأصل البدئي في بكارته وبساطته العنصرية الأولية النقية، أي من حيث دلالته الإيجابية متعددة الأوجه والمستويات. فعلى سبيل المثال، لا الحصر، قد يستدعي الرمز لأذهاننا أو لنقل يثير متخيلنا الديني الأسطوري، إذ يوحي بالطينة الأولى، أديم الأرض، التي منها خلق آدم أبو البشرية، وأول الأنبياء، والأدمة هي السمرة والسواد !!

ومن ثم، هل كان إبراهيم بن أدهم، حين يأكل الطين، كأنما يرتد لا واعيا لأصله الآدمي، الذي ينتمي إليه بحكم النسب الأبوي الدموي الواقعي، والرمزي في آن، فهو إبراهيم أبو الشعوب والأمم ابن أدهم الطيني بن آدم أبو البشرية، وأصل الأجسام الإنسانية، والإنسان الكوني، فيما سيرى المتصوفة المتأخرون، وعلى رأسهم ابن عربي، وكل هؤلاء (إبراهيم وأدهم وآدم) أصلهم الطين، أديم الأرض الأسود. يا له من اسم للشيخ ينطوي على مفارقاته الميتافيزيقية الأسطورية المخايلة المدهشة!! ترى هل يضمر هذا الحنين اللاواعي للأصل الأبوي، هاجس الوراثة النبوية، حيث تؤسس مشروعية الأولياء معرفيا وعقيديا وقيميا بوصفهم ورثة الأنبياء، الراسخين في العلم، المختارين يمنحون وحدهم علوم الباطن، ويوهبون الأسرار الغيبية، ويشاهدون الحقائق العلوية كشفا وإلهاما ومنة إلهية؟!

ولا يتوقف تداعي الدلالات الرمزية الموحية لأكل الشيخ الأدهمي الطين، ويحدونا السؤال ثانية، ترى هل كان إبراهيم ابن أدهم بأكله الطين يرهص بذلك الوعي الصوفي المؤسي المسكون بالمفارقة التراچيدية/الجمالية، والذي سيتطور ويتبلور تدريجيا حتى يبلغ ذروة نضجه المتألقة البديعة لدى الصوفية الكبار، كابن عربي والعطار، وجلال الدين الرومي؟

أو بعبارة أكثر وضوحا، هل كان الشيخ يعي بصورة ما اغترابه وانفصامه القسري عن أصوله الإلهية الروحية، وأصوله الطبيعية البدائية الأولية البسيطة، هذا من ناحية، ومن ناحية ثانية، هل كان يلامس تخوم الافتتان الجمالي بالطبيعة البكر، وعناصرها الأصلية البدئية النقية الخالصة المكونة لها، بل يدرك بدرجة ما هذا الحضور الفاتن الساحر الخالد الكامن في عمق الكائنات والمنسرب في ثنايا وعروق هذه الطبيعة الخالدة، ألا وهو حضور السر الإلهي المتجلي جماليا في الكل، ومانح نفحة الوجود للمخلوقات العدمية في ذواتها؟!

وبصورة أكثر إيغالا في التفاصيل، نتساءل حول ما إذا كان الشيخ آكل الطين، يعي بصورة ما الطبيعة المأساوية لوضعه الوجودي بوصفة حالة اغتراب تراچيدي، وانفصام قسري حتمي مؤسي عن الأصول الإلهية الروحية التي عبرها ينتسب كإنسان فاني إلى العالم الغيبي المفارق، وتمنحه إمكانية الترقي الروحي، والسعي المحموم إلى تحقيق حلم الخلود المشتهي؟ ولا تتوقف تراجيديا الاغتراب عند حدود اغتراب الروح عن أصلها الإلهي الخالد، وسقوطها في وهدة الجسد، يحاصرها في سجنه ويدنس نقاءها وصفاءها الإلهي، ويزرع في عمقها آفة الوعي الشقي بسطوة العدم القاسية، لكنها، تراچيديا الاغتراب تتجاوز هذه الحدود نحو اغتراب آخر، هو اغتراب الجسد نفسه عن أصوله الطبيعية البدئية الأولية البسيطة، النقية البكر. بعبارة أخرى، سيجلو الوعي الصوفي تدريجيا، وبدأب مدهش، تلك المفارقة المثيرة للانتباه بين الجسد الواقعي المبتذل، والجسد المثالي المترفع. أما الجسد الواقعي المبتذل، فهو ذلك الحضور المزري للجسد الجزئي الطيني المركب العدمي الزائل، الذي فقد تركيبه المتناقض، وأمزجته المتباينة، إمكانات النقاء الخالص، والبساطة الرائقة المكتملة في ذاتها، ووسم بآفة النقص الدائم الذي لا يكتمل أبدا لأنه مفتقر دوما إلى كل ما هو خارجه من كيانات مادية جزئية عدمية لا تكاد تمنحه حاجته الآنية الملحة، وتسد ثلمته، حتى تصيبه بألم الافتقار من جديد، حيث يخترق ألم النهايات لحظة اللذة في ذروتها المحبطة، حيث تغدو لحظة الاكتمال هي نفسها لحظة العدم، وإحباط الرغبة، وبداية السعي المؤسي من جديد في فضاء الشهوة المفتوح، فاغرا فاهه دائما وأبدا، يستنفد الحضور الإنساني، ويستهلك الجسد البشري في فضاء الافتقار المضني، لا يتذوق أبدا حلاوة الإشباع الحق، أو نكهة الامتلاء الذاتي المنعشة، أو نشوة الاكتمال الساحرة.

أما الجسد المثالي، فهو فيما يعرفه القاشاني في لطائف الأعلام، قائلا: “الجسد: كل روح ظهر في جسم ناري أو نوري، وحينئذ يعرف ظهوره بآثاره كما تسمع كلامه، وترى حركاته، ولا ترى شخصه”.ص388

تعريف غريب يختلف جذريا عن المفاهيم الفقهية والفلسفية والكلامية حول الجسد المادي الفيزيقي، لكنه ينبهنا إلى احتمالات الحلم الصوفي بجسد خفي نعرفه من خلال آثاره، لا شخصه، أي أنه ليس حضورا متجسدا ملموسا. إنه حضور أثيري متحرر جذريا من وطأة الثقل المادي، وكل ما يترتب عليه من حدود وعوائق، وآفات كالمرض والتشوه والكهولة والعدم… الخ. وربما كان الصوفية حينما يمارسون الصوم المفرط أو الرياضات الشاقة، التي تورث أجسادهم النحول والذبول حتى يصبحون كالأشباح الهائمة في الفضاء، يسعون لتشكيل وصياغة هذا الجسد الخيالي الطيفي الجامع بين الحسية والتجريد كصور الخيال والمرايا، وهو جسد سينتمي لعالم خارق إعجازي من الصور الخيالية متوسط بين الملكوت الغيبي المجرد، والملك الشهادي الحسي. وستبزغ ملامح هذا العالم الوسيط بدءاً من إرهاصات الغزالي المجازية الهاجسة في المشكاة، ومرورا برؤى السهروردي المقتول المبهرة حول عالم المثل المعلقة، وانتهاءً بذروة النضج واكتمال المدار عند ابن عربي في تصوره المثير لعالم الخيال الخلاق المدهش. إن هذا الجسد المستحيل المشتهى، والجامع بين حضور ترانستدنتالي للمادة، ولائح تجريدي من الغيب هو جسد متحرر من كافة العوائق، المادية والتجريدية، بل هو فضاء محتمل لتحقيق المستحيلات، واجتماع المتناقضات، بإيجاز جلي هو جسد يمتلك ما تمتلكه فضاءات الخيال من إمكانات مبهرة وساحرة ومخيفة وحارقة في آن!! وربما كان هذا الجسد المشتهى هو إعادة صياغة للجسد الفردوسي، ولأحلام الوعد الأخروي في جنة الخلد، والحديقة الإلهية البهية.

ولكن علينا أن ننتبه إلى أن هذا الجسد الخيالي الفردوسي المشتهى، ربما لم يكن سوى معبر وسيط ما بين الجسد الدنيوي الفاسد الزائل المحدود، وبين التجريد الغيبي الروحي الكامل الذي يمكن أن يتحقق للذات في حضرة الرؤية الأخروية، والتمتع بالنظر لوجه الإله الكريم.

ترى بماذا كان يهجس لاوعي الشيخ الأدهمي، وأي حلم راوده في هذا الصدد؟!

يروى عن الشيخ الأدهمي أن أبا المنذر بشر بن المنذر قاضي المصيصة، قال:

“كنت إذا رأيت إبراهيم بن أدهم، كأنه ليس فيه روح، ولو نفضته الريح لوقع… رجل آدم قد أسود، عليه عباءة”.

روح كأنما فارقت، ولعلها تحررت من أسر العبودية الدنيوية، وتطلعت نحو أصلها الإلهي الغيبي طامحة للوصل المشتهى أو رؤية المشتاق، والتمتع بالنظر إلى وجه الكريم، كما سيحدثنا بن أدهم في وصف المحبين، وما ينتظرهم في دار المقام الخالدة. جسد خاوٍ من الحياة الطبيعية، حياة الحيوان، أو هكذا يبدو من كثرة ما أصابه النحول والوهن حتى صار أسود كأديم الأرض، وكأنما ارتد إلى عالم الظلمة الدهماء التي قد تنطوي على نقيضها الناصح شديد البياض. هناك في العمق المظلم، وكلما أوغلت الذات تسعى نحو أصلها قد تكمن بؤرة النور الساطعة المبهرة التي تعمي الأبصار، وتنفتح عبر كونها البصائر تحتفي بإطلالة كاشفة على عالم الغيب وكنز الخفاء الأزلي، الذي قد يغدو الجسد المظلم مرآته الكاشفة.

مما يروى عن الأدهمي أنه قال:

“رأيت في المنام كأن قائلا يقول: إن ميمونة السوداء زوجتك في الجنة”!! (النيسابوري: عقلاء المجانين)

ومما يثير الانتباه في هذا السياق التأويلي النزق، إن العرب تقول: حديقة دهماء مدهامة، أي خضراء تضرب إلى السواد في نعمتها وريها، وإنما قيل للجنة مدهامة لشدة خضرتها، ويقال: اسودت الخضرة، أي اشتدت. وروضة مدهامة، أي شديدة الخضرة، كأنها سوداء لشدة خضرتها.

هكذا يجلي السواد الأدهم زهوة الجنة المزدهرة الخضراء في أوج جمالها ونعمتها وريها، ويا لها من مفارقات تثري المخايلة الأسطورية حكيا وتأويلا. شهوة الخلد تسكن عمق الرجل الآدمي الأسود، إبراهيم بن أدهم، ولعلها وطأة العدم الحيوي الذي لا يكف عن التربص بحضور الذات، ملوحا ومهددا بحتمية الموت، مصيرا لا يعلم المرء ماذا ينتظره بعده، يقول الشيخ:

“لا تطمعن في بقائك، وأنت تعلم أن مصيرك إلى الموت… ولا تدري إلى أين تصير بعد موتك، إلى جنة أم إلى نار… ولا تدري أي وقت يكون الموت”.

فاجعة المصير وحتميته المؤسية تفجر أشواق الروح البائسة، وتذكي حلم الخلود المشتهي في دار البقاء، ونعيم الأبد.

“قال ابن أدهم، لما سئل: لم حجبت القلوب عن الله؟ لأنها أحبت ما أبغض الله، أحبت الدنيا، ومالت إلى دار الغرور واللهو واللعب، وتركت العمل لدار فيها حياة الأبد، في نعيم لا يزول ولا ينفد، خالدا مخلدا، في ملك سرمد لا نفاد له ولا انقطاع…تقيمون (أهل الجنة) في دار المقامة أبدا لا تظعنون، تأمنون فلا تحزنون، تصحون فلا تسقمون، تنعمون في رغد العيش لا تموتون، تعانقون الحور الحسان، فلا تملون ولا تسأمون، كلوا واشربوا هنيئا، وتنعموا بما أنحلتم الأبدان، وأنهكتم الأجساد، ولزمتم الصيام، وسهرتم الليل والناس نيام”.

هكذا يخايل الوعد الأخروي أوهام الدنيا وغرورها، وهاجس العدم الدنيوي، ويفتح أفق الشهوة المتعالية فيما لا يزول أبدا وأزلا، حينها يغدو الموت معبرا للخلود، وخطوة للميلاد الجديد في إطار الآخرة الخالدة حيث تخلو كل اللذات من إمكانات الألم والضجر والسأم والحزن والإحباط وإجهاض الإشباع وهواجس الفقد، وقسوة النهايات… الخ.

ونود هنا أن نشير إلى مسألة لافتة في هذا السياق هي ذلك الموقف الملتبس للشيخ إزاء الجنة الأخروية حيث يعلن أنه لا يأبه بهذه الجنة المعتادة، جنة الثواب والعقاب، والتي سيطلق عليها الغزالي، فيما بعد جنة الحمقى والبله، بل إن ابن أدهم يقول موضحا:

” اللهم أنك تعلم أن الجنة لا تزن عندي جناح بعوضة إذا أنت آنستني بذكرك، ورقتني حبك، وسهلت علي طاعتك، فأعط الجنة لمن شئت”.

ولعل الشيخ كان يومئ من طرف خفي لتعدد درجات الجنة وتراتبها الهيراركي، فها هو يقول في سياق آخر: “إن الله لا تُنال جنته إلا بطاعته، ولا تُنال ولايته إلا بمحبته… فإن الله تعالى أعد الجنة للخائفين، وأعد الحور للمطيعين، وأعد رؤيته للمشتاقين!!” ولعل هذه الدرجة الأخيرة الرفيعة، كانت هي مشتهى المحب المشتاق الأدهمي، لا سواها؟!

أيا كان الحال، فإن وعيا مأساويا بالغربة داخل هذه الدنيا يستكن هذا الشيخ الأدهمي آكل الطين، بل يمكننا القول، إنه كان وعيا متعدد المستويات بصورة ما، وإن لم يبلغ درجة النضج التي وصل إليها فيما بعد لدى الصوفية المتأخرين.

يحدثنا الشيخ، فيما يروي الرواة عنه، قائلا بأسى: “عالجت العبادة، فما وجدت شيئا أشد علي من نزاع النفس إلي الوطن”. وفي رواية أخرى، يقول: “ما قاسيت، فيما تركت شيئا أشد علي من مفارقة الأوطان”. ترى هل كانت حدود وعي الشيخ في هذه الأقوال تقف عند المعنى المباشر الحرفي للغربة المكانية الجغرافية، الغربة عن الوطن المادي؟ وربما كان الطين الذي يحمله معه، ويقتات به، هو قبضة من أرض الوطن الطيني، يحملها الغريب معه أينما حل تمنحه دفء الوطن وأنسه وأمنه، بل تنسرب في جوفه طعاما يشبعه، وكأنما يسد ثغرة الفراغ الباطني، ووحشة الداخل في عزلته المؤسية وغربته الشقية عن الوطن؟ وهل يمكننا القول إن هذا الوعي الذي لم يزل أسير الحصار الدنيوي كان يضمر نمطا من اللاوعي المؤلم بعمق الانفصام والانفصال الوجودي للذات المستوحشة المغتربة عن أصليْها الروحي الإلهي والجسدي الطبيعي؟

ترى هل استكن هذا اللاوعي المؤسي بالانفصال الشقي للذات عن أصولها بحنين ما لهذه الأصول، وافتنان بها؟ وفي حين ترقى الروح متطلعة لأصلها الإلهي عبر العديد من الممارسات الزهدية، يرقى الجسد، أو يتحرر من تركيبه الذي يحول بينه وبين نقائه الأصلي حين كان جزءاً من الطبيعة الأصلية المثالية، الأرض الأم، فيرتد لهذا الأصل بهذه الطريقة التي تتبدى للوهلة الأولي فجة وساذجة إلا أنها قد تكون عميقة المغزى والدلالة، ناهيك عن احتمالات المخايلة الأسطورية الميتافيزيقية اللافتة والورادة عبر ممارسة “أكل الطين”؟

يرى “باتاي” أن الأرض بولادتها للإنسان، وفقا للعديد من التصورات الأسطورية، كانت تمارس موتها، لأنها كانت تعطي الكينونة الحية لذلك الكائن الذي شكلت ولادته موتها الخاص. وبناءً على ذلك، كانت عودة الجسد المنفصم إلى أصله الأرضي الطيني، وقد تحلل إلى عناصره البسيطة الأصلية، بعد الموت، إنعاشا جديدا للأصل، وكأن الطبيعة أو الأرض الأم تستعيد حياتها الأصلية الأزلية بعودة أجساد أبنائها لحضنها الدافئ مجددا، وتوحدهم مع الروح الكلية، واندماجهم في الأصل الطبيعي المثالي الكوني. إن الموت هنا أو فناء الجزئي في الكلي لا يعني الموت المطلق بقدر ما يعني تجديد الحياة داخل أعماق الأرض، وعبر حيوية عناصرها التكوينية الخالدة(7).

ترى هل يمكننا القول إن هذا الحنين الجارف الذي يهجس به اللاوعي البشري الجمعي للأصل الأمومي أو الرحم الأرضي الدافئ، هو ما دفع الشيخ لأكل الطين؟ وهل نستطيع الحديث عن نمط من الممارسة التطهيرية الرمزية، حيث يقتات الفرع على أصله مرتدا لحالة النقاء الطاهرة الخالصة البدئية، ومستردا وحدته الأصولية من قبضة الثنائيات المتعارضة التي هي سر شقائه الوجودي، وغربته القاسية؟ ترى هل كان الشيخ يعي مدى عمق هذه الغربة، ويسعى إلى رأب الصدع الوجودي روحيا وماديا، والذي عبره اغتراب الفرع عن أصليه الإلهي والطبيعي، وألقى به في هذه الدنيا الهاجرة، وطن الغربة الحقة يرتحل داخلها من غربة لأخرى، استوطن فيها غربته القلقة؟ وهل كان ارتحال الشيخ الأدهمي من بلخ للعراق الشام، وكما سيخبرنا بعد قليل، وحيث لم يذق طعم الاستقرار إلا قليلا، تعبيرا عن هذه الغربة القلقة التي كلما أوغل فيها ازداد بعدا عن الأصل، وتعمق وعيه المؤسي بالانفصام والاقتلاع القسري من جذوره، وتوهج حنينه وشوقه للعودة متوسلا بكافة الوسائل التي كلما سعي بها وعبرها محموما نحو هدفه ابتعد، وقرب في آن، وكأنه لا يملك العيش إلا داخل هذا الفضاء القلق الذي يلوح ولا يصرح كسراب يراوغه على البعد، يذكي شهوته، ويشعل حنينه، ويقربه من مراده حتى يكاد يلامس التخوم، فإذا به يختفي في ذروة تجليه، تاركا هذا الشعور الجارف القاسي بالخواء، لكن هاتفا من العمق، لم يزل يومئ من طرف خفي بإمكانية الوصول، وتعدد السبل.

يقول الشيخ:

“الدنيا دار قلقة… اللهم إن كنت أعطيت أحدا من المحبين لك، ما سكنت به قلوبهم قبل لقائك، فأعطني ذلك، فقد أضر بي القلق… فرأيت الله في النوم، فوقفني بين يديه، وقال لي: يا إبراهيم، ما استحييت مني تسألني أن أعطيك ما تسكن به قلبك قبل لقائي، وهل يسكن قلب المشتاق إلى غير حبيبه أم هل يستريح المحب إلى غير من اشتاق إليه؟ فقلت: يا رب تهت في حبك، فلم أدر ما أقول”.

يهجس وعي الشيخ الأدهمي بحيرة العشق، ووله المحب المدله، وبين الفراق، وخلة المشتاق، ومفارقة الشوق الذي يجلي وهج الافتقار المؤسي حيث تقبض الروح على جمرها المشتعل تشتاق دوما إلى مشتهى لا يُنال، يُلوح كالسراب كلما امتدت اليد إليه تقبض على الريح، فتزداد هوسا وسعيا في تيه المعشوق، علها تلمح نظرة من وراء الحجب والأستار!!

* * *

{{خاتمة تستدعي مخايلات البدء}}

لحظة التحول، أو رواية الانقطاع عن الدنيا، وسلوك الطريق الصوفي، ترى هل كان من الضروري أن نبدأ بها، أم هي طرفة النهاية، وملحة الوداع في حكاية الشيخ الأدهمي؟! يروي لنا الأصفهاني في حلية الأولياء أن خادم إبراهيم بن أدهم سأله عن أوائل أمره في الطريق، فقال:

كان أبي من ملوك خراسان، وكان من المياسر، وحبب إلينا الصيد، فخرجت راكبا فرسي وكلبي معي فبينما أنا كذلك فثار أرنب أو ثعلب فحركت فرسي، فسمعت نداء من ورائي ليس لذا خلقت، ولا بذا أمرت، فوقفت أنظر يمنة ويسرة، فلم أر أحدا، فقلت لعن الله إبليس (وتكرر هذا مرتين تاليتين)، ثم قال: فوقفت، فقلت: أنبهت، أنبهت جاءني نذير من رب العالمين. والله لا عصيت الله بعد يومي إذا ما عصمني ربي. فرجعت إلى أهلي، فخليت عن فرسي، ثم جئت إلى أحد رعاة أبي، فأخذت منه جبة وكساء، وألقيت ثيابي إليه، ثم أقبلت إلى العراق أرض ترفعني، وأرض تضعني.. وعملت بها أياما فلم يصف لي منها شيء من الحلال… وسألت بعض المشايخ، فقالوا لي: أن أردت الحلال الصافي، فعليك بطرسوس، فتوجهت إليها، وعملت بها أياما، انظر البساتين، واحصد الحصاد، فبينما أنا قاعد على باب البحر، جاءني خادم رجل كنت انظر له بستانه، وصاح يا ناطور اذهب فأْتِنا بأكبر رمان تقدر عليه وأطيبه، فذهبت واتيته به، فأخذ الخادم رمانة وكسرها، فوجدها حامضة، فقال له: يا ناطور أنت في بستاننا منذ كذا، وتأكل رماننا لا تعرف الحلو من الحامض؟ فرد إبراهيم قائلا: والله ما أكلت من فاكهتكم شيئا، ولا أعرف الحلو من الحامض، فقال الخادم: أتراك لو أنك إبراهيم بن أدهم!! ثم انصرف. فلما كان الغد ذكر صفتي في المسجد، فعرفني الناس، وجاء الخادم ومعه الناس، فلما رأيته أقبل معهم، اختفيت خلف الشجر… أنا هارب أفر بديني من شاهق إلى شاهق ومن جبل إلي جبل، من يراني يقول : موسوس”(8).

إبراهيم بن أدهم، ابن الملوك المياسر يفارق خيلاء الملك وأبهة السطوة والنفوذ والغنى الدنيوي، ويتخلى عن فرسه رمز الكبرياء والعلو والمكانة الرفيعة، ويبادل ثياب الملوك بجبة الراعي الفقير وكسائه الخشن، وكأنما يستبدل رداء الملك الدنيوي المخايل الزائف بجبة الأنبياء والأولياء ملوك الآخرة ورعاة الحق.

رحلة الصيد، رمز صوفي أثير لجغرافية الروح، إذ ترحل الذات في عمق ذاتها، وقد استردت حضورها المستلب من صخب الخارج الدنيوي، وارتدت إلى دخيلتها تسعى في متاهة ذاتها، وفيافي الصحراء الروحية الباطنية، أملا في العثور على ذاتها الحقة، واقتناص وجودها الأصيل، وتطابقها معه، وقد غدت مرآة صقيلة عاكسة وكاشفة لأصلها الخالد المتجلي عبر صفحتها الصافية، حيث انفتحت نوافذ الروح على عوالم الغيب المفارقة، وأوغلت في العمق كي ما تتصل بالماوراء، وتشرف على تخوم العلو والقدسي. رحلة عجائبية خارقة، لا تمارس عبر جدلية الصعود والهبوط، ولكنها رحلة الغوص في العمق البعيد الغور كي ما تشرق عليها أنوار الغيب من داخلها شديد الغموض والكثافة والظلمة.

رحلة تجاوزت غوايات الدنيا الساذجة لتسقط في سلسلة من غوايات الداخل الأكثر خفاء، ومراوغات الوعي المحيرة والمربكة، ونفس مناوئة لا تكف عن نصب الفخاخ، ونسج الشباك، وها هي وجوهها الرمزية المخايلة تتجسد عبر الفرس والكلب والأرنب والثعلب، وكأنها صفات النفس الدنيا من غرور وبهيمية وجبن وحيلة ودهاء… الخ، نفس الغواية الماكرة تطل من عمق الذات، وتقفز عبر مرايا الخيال المغوية الهاجسة لم تزل بشهوات الدنيا والملك، وبهجة الحياة الناعمة المخملية تستلب الروح والجسد، وتغرقهما في تخمة الترف والرفاهية.

غفلة ثقيلة، وغياب الوعي الصافي، إذ تخايل الأشياء بظاهرها البصر، وتسبي العقل، وتراوغ الإدراك، فيسقط المرء في أسر الظاهر، لا يعي ذلك العمق الباطني الخالد الذي يمنح الكائنات حضورها الحقيقي، وغيابه يجلي عدمها المؤسي. هكذا كان وعي إبراهيم بن الملوك المياسر حين خرج في رحلة الصيد، وقبل أن تقتنصه الغفلة الدنيوية المخايلة، ونفسه الغاوية المغوية، أتاه الهاتف الإلهي لينبهه من غفلته شديدة الوطأة!!

اُنبه إبراهيم، نذير من رب العالمين، هتف به ثلاث مرات متتالية، ويا لها من مفارقة تستدعي ضمة جبريل ملك الوحي للنبي محمد (ص) ثلاث مرات، في بدء نزول الوحي والرسالة عليه في غار حراء!!

لحظة الانتباه، لحظة فارقة في التجربة الصوفية، بين استلاب الغفلة الدنيوية للذات التي لم تكن تعي عمق غفلتها وغياب وعيها، من جانب، واليقظة الذاتية للمرء حين يواجه مأزقه الوجودي، وشقائه المعرفي، ويدرك مدى عمق اغترابه المؤسي عن ذاته الحقة، ووجوده الأصيل من جانب آخر. بعبارة أخرى، يمكننا القول إن لحظة الانتباه، هي لحظة مواجهة مصيرية، إذ يستفيق الوعي، وينقسم على ذاته، محاورا نفسه، في لحظة تقييم قاسية لمجمل حياته، ما كان منها، وما هو كائن، وما سوف يكون أو ينبغي أن يكون. وبالطبع، فإن هذا لا يحدث فجأة وبصورة مباغتة، وعبر هاتف سماوي، فيما تصوره لنا الرواية، بل لعله وعي يمور بهواجسه واضطراباته وقلقه منذ زمن بعيد، وتجسد هذه اللحظة الفريدة، بلوغ هذا الوعي ذروته، ووصوله إلى اللحظة الحاسمة التي ينبغي أن تحدث فيها المواجهة الحتمية القاسية، ويحدث التحول العنيف من النقيض إلي النقيض في أغلب الأحيان.

ترى هل كان هاتف الشيخ، ظلا انبثق من داخله ليتجسد صوتا ينبهه، ويذكره بمدى العبث الذي يمارسه في حياة دنيوية تافهة ووهمية وزائلة. يا إبراهيم ليس لهذا خلقت، ولا بهذا أمرت. ولعلنا نلاحظ هذا الجمع بين الأمرين، أمر التكوين (الخلق، حيث قال الحق للكائنات كن فيكون) وأمر التشريع، أو التكليف الديني. ولعل هذا ما جعل إبراهيم يرى الصوت نذيرا من رب العالمين، وليس بشيرا، وجعله يقسم أن لا يعصي الله بعد يومه هذا، إذا ما عصمه ربه.

ذات تستحي من إعلان حضورها وفاعليتها وتخشى أن تتبدى وكأنها اختارت هذا الطريق، وتخلت عن الدنيا بإرادتها ووعيها الحر، إنما الأمر كله رهين التنبيه الإلهي، ولن يكتمل ويتحقق بصفائه التام إلا في ظل العصمة الإلهية، أو الحفظ الإلهي لوليه المختار من الزلل والانتكاس والسقوط الدنيوي مرة أخرى. الله يختار أولياءه وينبههم ويحميهم. مثلما يصطفي أنبيائه ورسله ويعدهم لتأدية رسالاته وهداية البشر ونشر شرائعه الإلهية.

تحرر الشيخ من خيلاء الدنيا وملكها، ليسقط في خيلاء القداسة والولاية الإلهية المختارة. وها هو في رواية لافتة يحكي أنه التقى في البادية بالنبي الملك داود، وعلمه “اسم الله الأعظم” ثم غاب عنه، وتركه وحده، وبينما هو ذات يوم مستوحش من الوحدة، دعا الله تعالى بهذا الاسم الأعظم، فإذا بشخص آخذ بحجزته، وقال: سل تعطه، فراعني قوله، فقال: لا روع عليك… أنا أخوك الخضر.. إن أخي داود علمك اسم الله الأعظم… فلا تدع به على أحد” (أبو عبد الرحمن السلمي : طبقات الصوفية، ص 30،31).

أي سطوة وأي خيلاء، بل أي ملك وسلطة توازي هذه السلطة القداسية المستمدة من اسم الله الأعظم، الاسم السري الذي لا يعرفه أحد إلا أصحاب الهمم، لأن من عرفه قدر على الخوارق والمعجزات، وقد رويت حكايات كثيرة عن كرامات الشيخ الأدهمي في هذا الصدد. يرتحل الشيخ من غربة لأخرى لا يهدأ بحثا عن الحلال الصافي المحض، وبالطبع لن يجده في العراق، ففيها مستقر طغاة بني العباس، وتاريخها الدموي لا يخفى على أحد. ولكن لماذا قال المشايخ أن طرسوس هي موطن الحلال الصافي، وهل لهذا علاقة بكونها ثغرا على البحر، ونحن نعرف أن الكثير من العباد والزهاد الأوائل كان يرابطون في الثغور البحرية بغية الجهاد والاستشهاد، وقد رويت العديد من الحكايات عن جهاد الشيخ في سبيل حماية حدود أمة الإسلام؟!

أيا كان الأمر، فقد حدث في طرسوس، ما يثير الانتباه والحيرة في آن، كان الشيخ يرعى بستانا لأحد الرجال، ويرويه فلما طلب منه أن يأتي ببعض من فاكهة البستان اليانعة، وخاصة الرمان، وفعل ما طُلب منه، وجد الطالبون الثمار حامضة، وحين سُئل، كيف لا يعرف هذا، وهو يرعى البستان من زمن، ويأكل من ثماره اليانعة قال: أنه لم يأكل منها شيئا، وكانت هذه علامته التي عُرف بها، وشُهر عبرها أمره، وأتاه الناس، ففر هاربا منهم.

ترى هل كان هذا البستان رمزا مومئا لهذه الدنيا، الجنة الزائفة بفاكهتها وثمارها حسنة المنظر، خبيثة المخبر، الفاسدة الحامضة، لهذا امتنع الشيخ عن أكلها لأنه يعرفها حقيقتها المرة؟! إن الشيخ يعمل عمل الدنيا سعيا لرزق الآخرة، ولا يستلبه هذا الرزق الدنيوي الفاسد. لم يكن الحلال الصافي هو ما يزرع الشيخ ويحصد من ثمار في بستان طرسوس، لكنه كان لحظة الإفاقة الثانية حيث الفرار من شاهق إلي شاهق بدينه، وكأنه موسوس. أو بعبارة أخرى لعل الشيخ انتبه إلى خطر أكبر، وغواية أعظم، وسلطة أشد هيمنة علي القلوب والأرواح، وهي سلطة المبارك المقدس، وخيلاء الذات الصوفية التي تستمد حضورها وقوتها وسطوتها مباشرة من الحق أو الاختيار الإلهي، ومن ثم، فربما كان الشيخ يسعى جهدا للفرار من هذه الوضعية المقدسة، مصارعا غواية الخيلاء القداسي داخله، آخذا بحجزه ذاته، ومحذرا إياها من السقوط في فخ البهاء الإلهي، والتباهي بسطوة الاسم الأعظم!!

ومما يثير الانتباه هنا أن كل ممارسات الشيخ الأدهمي، ربما سارت به عكس ما أراد، أم لعلها شهوة الخفاء؟ كان الشيخ يفر من الفضاء الاجتماعي إلي الفضاء الطبيعي البكر مجلي الإله، حيث البوادي والقفار، هربا من السلطة المقدسة، وتبرك الناس به، عامة وخاصة، وهو ما يتناقض جذريا مع تجربة الزهد في الدنيا وملكها ومباهجها.. الخ. لكن السؤال الملح هو، هل كان الفرار يقوض دعائم السلطة القداسية الروحية الأسطورية، أم لعله يعيد إنتاجها عبر مرايا الغياب؟ وهل نحن نواجه حضورا سرابيا تأويليا، هو حضور الشيخ الموسوس الذي يفر من شاهق إلى شاهق كالوحوش والضواري، والأسود التي كانت، فيما يروى عنه من الكرامات تنحني أمامه، وتفسح له الطريق. إنه حضور الأعالي الشاهقة، ووحشة القداسة المهيبة وأسطورة الغياب الخارقة حيث يستأنس الأدهمي بالاسم الإلهي الأعظم، اسم لا يحضر إلا عبر الغياب، وهو سر الإله المهيب الذي به يحرك الأدهمي الجبال، فيما روي عنه من الكرامات. الجبل ذلك الشاهق الشامخ بحضوره الملتبس ما بين الأرض والسماء، ونقطة تماس مخايلة بين عالمين، هو موطن الأدهمي ذو الحضور المراوغ، كأنه ظل ممتد بين النور والظلمة، حضوره هو الحضور الأكثر كثافة والأشد وطأة، لأن السلطة الأخطر هي دوما سلطة الغياب، واللامرئي المطل على العالم من تخوم القداسة الموحشة الشاهقة!!

{{مراجع البحث}}

1. القشيري: الرسالة القشيرية، دار الجيل، بيروت.

2. أبو نعيم الأصفهاني: حلية الأولياء وطبقات الأصفياء، دار الفكر.

3. عبد الرحمن بدوي: تاريخ التصوف الإسلامي، دار الطباعة والنشر، الكويت.

4. عبد الرحمن بدوي: شهيدة العشق الإلهي، دار الطباعة والنشر، الكويت.

5. منصف عبد الحق: الكتابة والتجربة الصوفية، نموذج ابن عربي، المغرب.

6. رضوان السيد: المجتمع والدولة

7. مايكل كوك: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في الفكر الإسلامي، الشبكة العربية للأبحاث والنشر.

{{
الهوامش:}}
(1) يورد الأصفهانى في حلية الأولياء، ترجمة طويلة لعمر بن عبد العزيز بوصفه أحد الأولياء الصالحين، وتمتلئ الترجمة بحكايات وأخبار وأقوال تخايلنا بصورة مثالية شبه أسطورية للرجل وتلحقه بالصحابة الأول وزمانهم النموذجي الفردوسي.

(2) ظل هشام خليفة حتى 125 هـ

(3) ربما نحن نحتاج لدراسة هادئة متأنية حول علاقة تصورات البصرى العقائدية خاصة، ومواقفه السياسية والاجتماعية المترتبة عليها، بمفاهيم هامة كانت قد بدأت فى الشيوع والاستقرار بل منحت الشرعية الدينية من خلال تفسيرات النص القرآنى، ووضع الأحاديث النبوية، ولعل أهم هذه المفاهيم هو مفهوم الجماعة الذى دشن باعتلاء معاوية سدة الحكم، وإنهاء الحرب الأهلية، حتى سمى عامه، عام الجماعة، وتطور هذا المفهوم ليصبح تعبيرا عن الجماعة الإسلامية المقدسة. أما المفهوم الثانى، فهو ما يتعلق بمسألة الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر، وكل ما يتعلق بها من إشكاليات هامة لازالت تثار حتى الآن فى المجتمع الإسلامى. وبالطبع يستدعى هذا كله كل ما أثير من حوارات حول الفتنة وكيفية معالجتها، وطاعة أولى الأمر، ومتى يثار عليهم، وما حكم الحاكم الفاسق… الخ. يراجع فى هذا الصدد : رضوان السيد: “الجماعة والمجتمع والدولة”. توماس كوك: “الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر”.

(4) الأصفهانى: حلية الأولياء، ج7، ص 367. ربما ينفرد الأصفهانى بهذه المقدمة، حيث يميل أغلب الرواة إلى الدخول مباشرة فى سيرة الشيخ، لتغدو الحكاية برهانهم الأساسي على قيمته.

(5) لسان العرب، مادة دهم.

(6) الأصفهانى: خلية الأولياء، ج7، ص 381.

(7) منصف عبد الحق: الكتابة والتجربة الصوفية (نموذج ابن عربى)، ص 415، 416

(8) حلية الأولياء، ج7، ص 368 /369

قد يعجبك ايضا مشاركات هذا المؤلف

أضف تعليق