مخايلات الدّنيا والآخرة (2/2)

{{المشهد الثالث:

رابعة العدوية ت 180 هـ

غواية المعشوق ومركزية الوجود}}

السيدة جليلة القدر، شابة الدنيا، من قال عنها سفيان الثوري :
“المؤدبة التي لا أجد من أستريح إليه إذا فارقتها”!! ويا لها من عبارات تعيد صياغة التراتب القمعي الذي كانت رابعة واقعة تحت وطأته القاسية، وها هي تتجاوزه، وتقلبه رأسا على عقب، وتعتلى قمته لتتبوأ مكانة رفيعة على مستويات عدة، اجتماعية وعقيدية ومعرفية وجندرية، إن جاز التعبير، وبما لم يكن متوقعا بالقياس لما رُوى عن نشأتها وظروف حياتها القاسية. ترى هل هذه هي حقا رابعة الواقع الفعلي المعاش، أم لعلها مخيلة الرواة، وأحلامهم الهاجسة بأشواق العلو والقداسة، ناهيك عن ألاعيب السرد، ومخايلاته المدهشة ؟ ولعلنا نثير سؤالا قد لا نجد إجابة له، وربما لا يعنينا تماما أن نعرف الإجابة عنه، بل قد لا تكون الإجابة عنه ذات أهمية في سياقنا البحثي المهوس بمفارقات العمق والنزق في سيرة السيدة، ومن يدرى لعلها متعة طرح الأسئلة، ولذة التسلل الناعم إلى العمق بحثا عن بؤرة نور مشعة تفتحنا على عوالم محتملة لم نكن نتوقعها وتمنحنا ما لم نسع إليه ؟!

رابعة، لحظة تحول نادرة من عوالم الاستباحة العبودية، إلى عوالم البوح العاشق الحر، وخلة الإله. في طريق موحش، تسير الفتاة غريبة يتيمة فقيرة خائفة، تترصدها نظرة الآخر القاسية، تستبيحها سلطة الأعلى والأقوى بكل تجلياتها وثقل وطأتها القامعة، حينها تعي رابعة وجودها الذاتي، وتلامس تخوم خلاصها الحقي، وتحررها من وطأة العبودية الدنيوية، وتنكشف لها حقيقة انتمائها الأصيل لعالم العلوّ والخلود الإلهيّ.

ترى هل كانت رابعة تجلي اكتمال دائرة البدايات، وبلوغ الإرهاصات الأولى ذروة نضجها، وتحول الوعي الصوفي المبكر من معاناة الأسى، وتراچيديا الاغتراب والعذاب، ووعيد الدنيا والآخرة إلى مخايلات العشق، ومذاق العذوبة الرائقة، ومشهد الجمال الدنيوي ملتبسا بروائح الآخرة الفردوسية العبقة، وخلة الحبيب منسربة في عمق السيدة، وقد أضحت مركزا للوجود، وأسست ميتافيزيقا الحضور في دنياها الخاصة،ووفقا لقوانين الوعد الأثير لا بالجنة ونعيمها،لكن عبر رؤية الحق وتبادل النظرة بين العاشق والمعشوق، واقتناص مبالاة الإله واهتمامه، بل احتلال بؤرة الحضور أو الاستيلاء على نظرة الإله الوالهة، فتغدو العين شاخصة في عمق إطلالة العين الإلهية، وقد ارتد الفرع لأصله عبر فعل الحب، كما خلق منه واغترب عنه في لحظة عشق ذاتية نرجسية خلاقة، فيما يرى الحلاج. إن الوعد الأخرويّ المرتقب هنا هو أخذة الفرد العاشق المتوحد مهيما مدلها في فضاء الواحد المعشوق، فضاء أنس العين، فانيا في حضرته فناء الوصال الأبديّ، وسكينة الأذل ؟!

{{رابعة في طريق دمشقها(1) :}}

رجل أسطوريّ الحضور يمنحنا مشهدا دراميا آسر اللحظة بزوغ الوعي لدى السيدة التي ستغدو إحدى أساطيره المروية في تذكرته للأولياء، يقول العطار :
” لما كبرت (رابعة) وتوفيت أمها وأبوها، حدث في البصرة قحط، وتفرقت أخواتها، فلما خرجت رابعة تهيم على وجهها، رآها ظالم وباعها بستة دراهم، ومن اشتراها أثقل عليها العمل. وذات يوم جاء رجل غريب، فهربت، وسارت في طريقها، ثم ارتمت على التراب، وقالت: يا ربى! أنا غريبة ويتيمة وأسيرة وقد صرت عبدة، لكن غمى الكبير هو أن أعرف، أراض عنى أنت أم غير راض؟ فسمعت صوتا يقول لها : “لا تحزني، لأنه في يوم الحساب، المقربون في السماء، ينظرون إليك، ويحسدونك على ما أنت فيه”. (2).

غربة مركبة ذات طابع شديد التكثيف والتعقيد، ووعي مباغت صادم بمدى عمقها، ووطأتها الثقيلة، وإحاطتها الشاملة القاسية. حضور مستلب قسرا على كافة المستويات، ووضع مؤسي تتراتب داخله درجات القمع، وتتنوع تجلياته وأشكاله، وقد تفاعلت وأثرت في بعضها البعض، متواطئة بصورة لافتة في تشكيل وصياغة النسيج الثرى العجيب لوضعية الفتاة البائسة المثيرة للدهشة والتساؤل.

رابعة، فتاة نكرة من العوام والبسطاء الدهماء، يتيمة، فقيرة وحيدة في الطريق الموحش، عبدة أسيرة بيعت في سوق الرقيق بستة دراهم، خادمة، مولى لآل عتيك، تخدم في بيت سيدها الذي امتلك رقبتها بهذه الدراهم القليلة، والذي يثقل كاهلها الضعيف بالعمل المضني، حتى أنها فرت من بيته الموحش، إلى الطريق، حيث الخلاء، وتربُص الأغيار من الرجال الغرباء بها، وهي وحدها ملقاة في فضاء الهجر والتخلي، مستباحة منتهكة الحضور، لا حرمة لها، ولا رحمة ترفق بها، ولا ستر يخصها، ويحميها من تهديد هؤلاء الأغيار الغرباء.

هكذا، يراوغنا الحكي، لتبدأ رابعة طريقها الصوفي عبر مرايا السرد المخايلة في فضاءات الغربة، والخوف، والوحشة الدنيوية القاسية، وداخل مدارات القمع المتعاضدة بوصفها أنثى ضعيفة وحيدة مجردة من كافة أشكال الحماية المادية والمعنوية، وعارية من الغطاء الاجتماعي والاقتصادي، أيا كانت نوعيته، فلا هي تنتمي لأسرة أو عشيرة أو قبيلة أو طبقة ذات نسب عريق أو شريف، أو عصبية مؤثرة قوية، أو لديها سطوة ونفوذ ومال وفير… الخ. وها هو العطار، يخبرنا أن الفتاة ولدت لعائلة فقيرة فقرا مدقعا، وأنها دعيت رابعة لكونها جاءت بعد ثلاث فتيات في بيت بائس، وحين ولدت رابعة لم يكن لدى أبويها قطرة من سمن حتى يدهنوا موضع خلاصها، ولم يكن ثمة زيت لإضاءة القنديل، ولا خرقة للف الوليدة البائسة. وتصل وضعية الفقر المذلة في حالتنا تلك إلى الفاقة والحاجة الهاتكة في ظل وفاة الوالدين، وحلول القحط في مدينة البصرة مما استحال معه استمرار حياة الأخوات الفتيات معا ولوذهنّ ببعضهنّ البعض، فهامت كل منهن على وجهها، تسعى مشردة في مناحي الأرض باحثة عما تسد به رمقها. وهو ما يعنى في المحصلة النهائية فقدان الفتاة للحد الأدنى من الحماية الأسرية، وتجريدها من مظلة المساندة الأبوية الذكورية، حتى ولو كانت من عائلة فقيرة شقية. ذلك أنه يتبدى لنا من رواية العطار، أن عائلة رابعة رغم فقرها الشديد المدقع، إلا أنه لم يسلبها كرامتها، وكبريائها الإنساني سلبا كاملا، ولم تدفع الحاجة الهاتكة عائلها لإراقة ماء وجهه دون حياء أو خجل أو معاناة عميقة مؤسية، فيغدو صلب الحدقة، يستجدى الآخرين ويثقل عليهم غير مبال بقبولهم مساعدته أو رفضهم وتأبيهم عليه.

يخبرنا العطار في هذا الشأن أن والد رابعة لم يستجب لامرأته حين سألته أن يذهب إلى الجيران، ويأت بقطرة من الزيت حتى يضئ القنديل، يوم ميلاد الطفلة، رابعة أخواتها الفتيات الثلاثة، وهو ما يجلى بدوره مدى قسوة الوضع الذي يعانيه الرجل الفقير، ومدى ما يثقل كاهله من الأعباء الحياتية، إذ يرعى أربعة فتيات صغيرات، وامرأة هي زوجته ووالدتهم. وليس عدم الاستجابة لمطلب الزوجة هو ما يجلى الطبيعة الكريمة للوالد (الأصل الذكوريّ)، ولكن تفسير عدم الاستجابة، وهي أنه كان قد عاهد نفسه على ألا يطلب من الناس شيئا، لأنه لو طلب ما أعطوه، ومع هذا ذهب إلى الجارة ، وطرق الباب، ثم عاد إلى زوجته، وقال أنه لم يفتح له، فبكت.

إن مخايلات الحكي في هذا المشهد الموجع تبرز لنا مدى معاناة هذه العائلة الشقية التي اضطرت تحت وطأة الفاقة الممضّة لمدّ اليد، حتى ضاق بها الأهل والجيران، أو هذا هو ما تصوره الرجل البائس، فقرر ألا يطلب من الناس شيئا، لأنه لو طلب ما أعطوه. لم يفقد الرجل كرامته وكبريائه، ولم يستسلم بعد لمذلة الاستجداء والشحاذة، ومهانة رفض الآخرين مساعدته، حيث تتبدى قسوة الصراع الداخلي لديه ولدى زوجته البائسة، ومدى فداحة معاناة مشاعر الأذى والمهانة والتي دفعته لاتخاذ قراره أو عهده على نفسه بألا يسأل أحدا شيئا، كي لا يعانى في مرارة الرفض، ومذلة المنع المهينة، غير أن تعقيد الموقف، وقسوة الحاجة الهاتكة المريرة، وتوسل الزوجة المسكينة، والتي لم تكن أبدا في وضع أفضل مما كان عليه زوجها هو ما جعله يستجيب على مضض في تلك اللحظة القاسية حيث لا يملك الزوجين الفقيرين إمكانية الفرح الطبيعي بالطفلة الوليدة، ولا يستطيعا حتى رؤية وجهها البريء في هذه الظلمة الكاسية. وسواء كان الوالد استجاب لزوجته أم أرضاها ظاهريا فحسب، فإن عهد الرجل الذي أخذه على نفسه بأن لا يأخذ من أحد شيئا، ربما يضمر بذرة الاستغناء التي هي وضعية تمرد سلبية يمارسها الفقراء الذين لم يسلبهم الفقر عقلهم ومروءتهم، ولم يذهب علمهم وأدبهم، ولم يجعلهم يطرحون الحياء اضطرارا، فيما يحدثنا التّوحيدي، مثقف القرن الرابع الهجري الموسوعي، عما يفعل الفقر بالبشر.

إن إعلان الاستغناء هنا عن سؤال الناس، واليأس المطلق منهم هو إعلان عصيان محتمل ذو مذاق مرير وشعور جاثم بالحسرة والفجيعة التي قد تصل حدّ مبادلة المجتمع إنكارا بإنكار، وتهميشا بتهميش، بل السعي لإلغاء حضوره كلية من دائرة الوعي، والوجود إن أمكن !! وهو ما يعنى بالضرورة ممارسة العنف المتخيل، أو الفعلي الذي يصل حدّ السلب والنهب والقتل والتدمير أو التصفيات الدموية العنيفة ضد هذا المجتمع الظالم وأفراده العتاة الذين لا يرحمون بؤس الفقراء وشقائهم، ولا يمنحونهم حقوقهم الإنسانية العادلة، بل يدفعونهم دفعا قاسيا إلى حافة الهلاك، متجاهلين حضورهم المعذب، ومنتهكين خصوصيتهم الإنسانية، وقد استباحوا وجودهم في فضاءات التشييء والاستخدام أو التهميش، ومارسوا ضدهم كافة أشكال الاحتقار والازدراء والتمييز والعنصرية المنحطة ناهيك عن ممارسات القمع الوحشي متعدد الأوجه بمستوياتها المتنوعة.

وهاهم بعض السلف، فيما يخبرنا التّوحيدي في بصائره، يقولون واصفين وضعية الفقير المزرية في هذه المجتمعات الوسيطة شديدة الفرز طبقيا، إن جاز التعبير، والتي تنحاز انحيازا جليا للأغنياء، والنبلاء وأصحاب السطوة والنفوذ والسلطان والقوة.. الخ .ما يلي :
“إذ افتقر الرجل، اتهمه من كان له مؤتمنا، وأساء به الظن من كان ظنه به حسنا… والرجل إذا افتقر قطعه أقاربه وإخوانه وأهله، ومقتوه ورفضوه وأهانوه واضطروه… الفقر رأس كل بلاء، وجالبا إلى صاحبه كل مقت، والموت أهون من الحاجة”. (التّوحيدي : البصائر والذخائر).

لقد استطاع الرّاوي الشيخ بصياغته التراجيدية لهذه المخايلة السردية الأسطورية لحظة ميلاد الطفلة رابعة أن يجلى لنا الخلفية العائلية البائسة للسيدة الجليلة، وهو أمر سيكون له مردوده الهام في سيرة رابعة الزاهدة التقية. أو بعبارة أخرى، ستواجه السيرة المروية عن السيدة هذه النشأة البائسة بالعديد من الروايات التي تبرز للعيان صفة صوفية أثيرة هي صفة الاستغناء عن كل ما سوى الله، والغنى به وحده، والافتقار المحض له دون سواه(3). إن صفة الفقر هي صفة جوهرية في كافة التجارب الروحية، ولا تكاد تخلو سيرة لنبيّ أو رسول أو قديس من هذه الصفة الشريفة التي تكشف عن احتقار جليّ لعالم الماديات العدميّ، فمن يغتني مبتهجا بالعدم، كمن يقبض على السراب، ويلتحف الريح، ويستند لجدار الباطل الوهمي. دائما ما يؤكد الأنبياء والأولياء والقديسون أن الفقراء الأتقياء الصالحين هم وحدهم الأغنياء حقا، لأنهم يلوذون بالآخرة الخالدة، ويسلمون قيادهم للمطلق المانح المانع وحده الرزق، فإليه يفتقرون وعليه يتوكلون. وقد وعد الفقراء دوما في الأديان بالجنة والآخرة الحسنة، ولقاء الحق يوم القيامة، وتبوأ مقاعد القرب في حضرته السنية… الخ. وتنطوي فكرة الفقر في هذا السياق على نمط من التحرر الحقيقيّ من وطأة هذا العالم، وأوضاعه المادية الضاغطة، فمن لا يملك شيئا لا يملكه شيء، و لا تستعبده مغريات الدنيا الباطلة بأسرها، فهو الحر من رق المخلوقات ، العالم كله ملك يمينه، لأنه سيد حر لا يدين بعبوديته إلا للخالق الرازق الملك، مطلق القدرة والإرادة والهيمنة وحده. يقول القاشاني في لطائف الأعلام ” الفقر هو البراءة من الملك”.

أما القشيري في رسالته المبكرة ، فيقول مادحا الفقر والفقراء الأصفياء ما يلي :
“الفقر شعار الأولياء، وحلية الأصفياء، واختيار الحق سبحانه لخواصه من الأتقياء والأنبياء، والفقراء صفوة الله عز وجل من عباده ومواضع أسراره بين خلقه بهم يصون الخلق، وببركاتهم يبسط عليه الرزق، والفقراء الصبر جلساء الله تعالى يوم القيامة، بذلك ورد الخبر عن النبيّ (ص)، قال رسول الله (ص) : ” لكل شيء مفتاح، ومفتاح الجنة حب المساكين، والفقراء الصبر هم جلساء الله تعالى يوم القيامة، وقال معاذ النسفي: ما أهلك الله تعالى قوما، وأن عملوا ما عملوا حتى أهانوا الفقراء وأذلوهم … يقول القصار : إذا اجتمع إبليس وجنوده، لم يفرحوا بشيء كفرحهم، بقلب فيه خوف الفقر. أما الجنيد، فقد قال يا معشر الفقراء، أنكم تعرفون بالله تعالى، وتكرمون لله تعالى، فانظروا كيف تكونون مع الله إذا خلوتم به… إذا صح الافتقار إلى الله عز وجل، فقد صح الاستغناء بالله تعالى… وكمل الغنى به…”. وروى عن أبي الدرداء أنه قال : “لأن أقع من فوق قصر، فأتحطم، أحب إليّ من مجالسة الغنيّ، لأني سمعت رسول الله (ص) يقول : “إياكم ومجالسة الموتى، قيل : يا رسول الله، ومن الموتى؟ قال “الأغنياء”. وقيل للربيع بن خيثم : قد غلا السعر، قال : نحن أهون على الله من أن يجيعنا، إنما يجيع أولياءه… كانت الطرق إلى الله تعالى أكثر من نجوم السماء، فما بقى منها إلا طريق الفقر، وهو أصح الطرق… الفقر : فقر وعز وعرش… وقيل أوحى الله تعالى إلى بعض الأنبياء عليهم السلام: إذا أردت أن تعرف رضاي عنك، فانظر كيف رضا الفقراء عنك، وقيل : كان الفقراء في مجلس سفيان الثوري، كأنهم الأمراء… ويروى عن أحد الفقراء حينما أتاه رجل بدنانير يصرف بها أموره إن قال له : اشتريت الجلسة مع الله بسبعين ألف دينار غير الضياع والمستغلات، وتريد أن تخدعني عنها بهذه، وقام وبددها، وقعدت ألتقط فما رأيت كعزّه حين مرّ، وكذلّي حين كنت ألتقطها”(4).

الحق أنني تعمّدت إيراد هذا النص الطويل لأهمية هذه التفاصيل، في إجلاء الملامح الفذة لمشهد الفقر والفقراء الأغنياء المختارين المكرمين إلهيا، أهل المكانة العالية والشرف، الرفيع لدى أهل الطريق. وبالطبع، قد يستلبنا هذا المشهد بتفاصيله المدهشة، ويغرينا بالسقوط في فخّ التحليل الاجتماعي المباشر والبسيط لهذه التفاصيل ذات الدلالة الاجتماعية والسياسية اللافتة، والتي لا يمكن دفعها أو إنكارها أو تجاهلها والتنصل منها، كاحتمالات تفسيرية قائمة.

ومن ثم، فلا يمكننا أن نستبعد ما ينطوي عليه هذا المشهد النصّي من طابع تثويريّ على مستوى الوعي والقيم لمواجهة مجتمع الأغنياء الفاسد، ومعاييرهم الظالمة، وتجاهلهم القاسي لمعاناة الفقراء بل لكافة الأوامر الدينية التي تشرع الزكاة والصدقة لوجه الله الكريم، تعاطفا مع الفقراء، وتكافلا للمجتمع ككل مع بعضه البعض، إذ يرحم القوى الضعيف ويسعى المسلم في رزق أخيه المسلم، فلا يستأثر بالرزق دونه، ويؤثر الغنى الفقير ولا يسئ استخدامه أو استغلال ظروفه السيئة لصالحه.. الخ. وها هو يقول بجلاء :
” لو لم يكن للفقير فضيلة غير إرادته سعة المسلمين ورخص أسعارهم لكفاه، لأنه يحتاج إلى شرائها، والغنى يحتاج إلى بيعها، هذا لعوام الفقراء، فكيف حال خواصهم؟” (الرسالة، ص 272).

ولا يتوقف هذا النقد القاسي عند مستوى ذم ورفض ولوم وإنكار ممارسات هؤلاء الأغنياء الفاسدين القساة الذين لا يكفون عن استفزاز الفقراء والبسطاء إذ يستعرضون غناهم ويتباهون بما يمتلكون متخايلين بعزهم الزائل، ولا يعرفون الكرم الحقيقيّ أو الإيثار الجميل اللذين هما تقوى الله، والالتزام الجاد بشرائعه السماوية، فحسب، بل تتصاعد نغمة العنف النصي التخيلي في اتجاه التهديد المباشر لهؤلاء الأغنياء بالهلاك والعقاب الإلهي الرادع في هذه الدنيا، ذلك أن الله ما أهلك قوما جزاء سوء فعالهم وعصيانهم إياه بقدر ما فعل بهؤلاء الذين يهينون الفقراء ويذلوهم. ولا يكتفي الوعي النصي بعقاب الدنيا، ولكنه يضيف الوعيد الضمني إذ تغدو الجنة للفقراء والمساكين، وهم وحدهم جلساء الحق يوم القيامة، أما الأغنياء، فهم فيما روى عن النبيّ (ص) ، أنه قال :
“يدخل الفقراء الجنة قبل الأغنياء بخمسمائة عام”
بل إن الأغنياء الذين يرتعدون فرقا من فقد ما لديهم، وهؤلاء العباد الدنيويين الذين تهجس قلوبهم بخوف الفقر والفزع من الفاقة هم أسباب فرح الشيطان وجنوده ، بل سر سعادتهم القصوى. ذلك إن افتقار هؤلاء للدنيا، وما فيها، ورعبهم من فقد مباهجها أو إصابتهم بالفقر فيها، هو انشغال بها وبمكاسبها المادية عن خالقها وبارئها الحيّ القيوم، الواحد الأحد، فكأنما يشركون به، ويعبدون معه آلهة أخرى هي مخلوقاته الفانية، وليس من فعل يحقق للشيطان سعادته المفرطة كالكفر والإشراك بالله.

ويصدر المشهد النصي حالة من الازدراء والاحتقار والتعالي على الأغنياء الذين لا تعد مجالستهم شرفا، بل على العكس من ذلك تماما، إذ تورث مجالسة الأغنياء الأسى والضيق والنفور، وينتفي داخلها الأنس والألفة والحوار والأمن والطمأنينة والدعة والراحة… الخ، حتى إن أبا الدرداء، فيما يخبرنا النص، تمنى لو أنه وقع من فوق قصر وتحطم على أن يجالس أحد الأغنياء، لأن الرسول نهي عن مجالسة الموتى، والأغنياء كالموتى الأحياء. والموت هنا ليس هو موت أبي الدرداء لو وقع من فوق القصر، أى أنه لا يحمل الدلالات الإيجابية التي يحملها عادة في التصور الصوفي بوصفه معبرا للآخرة ورؤية الحبيب، لكنه يحمل طابعا سلبيا منفرا، وربما مقززا في بعض الأحيان. بعبارة أخرى، فإن مجالسة الغنى، الميت الحي، أشبه بمجالسة جسد يمارس كل أشكال الوجود، لكنه بارد شاحب، فاقد لوهج الحياة ودفئها وحضورها الدافق المتجلي ببديع الفعل والقدرة الإلهية، أنه حضور ثقيل الوطأة يجسد ظلمة الغياب، غياب المعنى، وفقد زهو الروح ووهجها الحيويّ. وربما تغدو مجالسة هذا الكيان الجثة، أشبه بمجالسة جيفة منتنة، تفوح منها رائحة العفن المنفرة، ويستنشق جليسها ريح العدم المهلكة، بل يستشعر في جوفه مذاق التراب، ويرى حتمية المصير المؤسي، وقد تكشفت عبر تجليها الأشد قبحا وسلبا وقسوة في مرايا الموت بوصفه غيابا قاهرا لا يستكن برونق الحضور الأكثر وضاءة وجمالا وحرية، ألا وهو حضور الروح المترعة بعبق الخلود، وقد ارتوت بإكسير التقوى، وارتشفت رحيق الافتقار الرائق للإله وحده دون سواه. وحين يغيب وهج الروح تنفتح الهوة المظلمة للموت، وتكشف عن عمقها الكابوسي، وينتفي الوجه المشرق للنهاية بوصفها معبرا لعالم النور، وتتقلص احتمالات الوعد الأخروي بالخلود ورؤية الحق، ولا يتبقى، إلا صدمة المواجهة المرعبة، وحدة الانتباه القاسية، والعظة والاعتبار للجليس المراقب الذي تستنفده وحشة الجلوس في حضرة الغنى، الميت الحيّ.

هكذا ينفي النص لا المشروعية الاجتماعية والأخلاقية والدينية لهؤلاء الأغنياء فحسب، بل أنه يكاد يقوض احتمالات الوعد الأخرويّ، ويحصر الغنيّ الفاسد القاسي في لحظة العدم، ويجعله أسير الموت سالبا إياه طاقة الحياة الروحية الخالدة، دنيا وآخرة !! وحتى حينما يدرج النص حديث النبيّ (ص) سالف الذكر، حول دخول الفقراء الجنة قبل الأغنياء الصالحين، إن وجدوا، بخمسمائة عام، فإن هذا التأخير في نيل الثواب الأخرويّ لهؤلاء لا يقل سلبا عما سبق!!
ولنلاحظ أن جذر المسألة لم يعد مرتبطا بفساد الأغنياء أو ظلمهم أو قسوتهم على الفقراء، بقدر ما غدا منوطا بفكرة الغنى ذاتها.

إن ما يثير الانتباه هنا، ليس البعد النقدي للخطاب ضد الأغنياء وممارساتهم، لكنه ذلك المنظور السلبيّ، بل القسوة النقضية التدميرية، والتي تبلغ ذروة تجليها المدهش في نقض القيم والأفكار والتصورات السائدة في المخيلة الجماعية حول قيمة الغنى، اجتماعيا وأخلاقيا ودينيا… الخ، وطبيعة ارتباط هذه القيمة بالنبالة والشرف والكرم والجود والسعادة والعز والأبهة والسلطة… الخ. وربما كان المشهد النصي الماثل أمامنا يسعى حثيثا لإعادة طرح السؤال مجددا حول معايير التفاضل الإنساني والشرف الاجتماعي المتداولة في المجتمع الإسلامي الوسيط، وعلى رأسها الغنى وسطوة المال النافذة، كي ما يفقدها بريقها الأخاذ الزائف، ويكشف عن مدى هشاشتها، ناقضا علاقات التلازم العلى، والتناسب الطردي بين هذه المعايير الوهمية، وبعضها البعض، فيما يتصور العامة من الناس، ناهيك عن الأغنياء أنفسهم الذين وقعوا في فخ مخايلة الغنى الآسرة.

ويمكننا القول، إن هذا الطرح، بقدر ما يعيد إنتاج القمع على الأغنياء، وكافة المعايير الاجتماعية السائدة المدعمة لهم، فإنه يقلب هذا التراتب القمعي للقيم، ويصعد بقيمة الفقر قارنا بينها وبين الشرف الدنيوي والأخروي على حد سواء. فالفقر في الدنيا عز وغنى وعرش حقيقي لأن الفقراء هم السادة والأمراء، فقد اصطفاهم الله واختارهم مواضعَ لأسراره اللدنية في الدنيا، كما هم جلساءه يوم القيامة، بل أن رضا الله عن أنبيائه ورسله مرهون برضا الفقراء عنهم، ولعلنا نذكر عتاب الحق سبحانه رسوله محمد (ص) في قوله وتعالى : عبس وتولى إن جاءه الأعمى”.. الخ. ومن المثير للانتباه في هذا الصدد ما ذكره النص عن أن الحق سبحانه وتعالى يصون الخلق، ويبسط لهم الرزق ببركات الفقراء الصبر. إنها إرهاصة مبكرة حول ما سيعرف فيما بعد، عند المتصوفة المتأخرين، بحفظ الوجود، إذ يغدو الأولياء الكمل عمد الوجود الماسكة له، وبوجودهم يحفظ الله الكون، ويمن على المخلوقات برحمته الشاملة. (5) وهكذا لم تعد المسألة محض حالة اجتماعية أو ثورة سلبية مضادة للسادة الأغنياء فحسب، بل تجاوزت إلى تأسيس وضعية ميتافيزيقية وجودية. لم يعد الفقراء مجرد طبقة أو حالة اجتماعية دنية، بل أصبحوا حضورا فاعلا أصيلا في عمق الوجود، وقد لا نتجاوز إذا قلنا أن وضعية الشرف والعلو والسيادة والهيمنة والغنى الحقيقي، قد أعيد تأسيسها في عمق الألوهية ذاتها، فهؤلاء الفقراء ليسوا فقط عمد الوجود، أو ورثة الأنبياء والرسل، لكنهم تجليات تبزغ وضئية عبر مرايا الإله ذاته، حيث يُعرفون بالله تعالى، ويُكرمون له، لأنه أخلاؤه، ويا لها من مكانة تتجاوز كافة الحدود، الدنيوية والأخروية. وبالطبع فقد يكون هذا التأسيس الوجودي والمعرفي والقيمي، تعبيرا عن مواجهة ما لكل أشكال العبث الدنيوي ومباغتة العدم والموت ومعاناة الفقد المؤسية أملا في اللوذ بحلم المطلق، ومشتهي الكمال، وعبق الخلود، وسكينة الأزل في حضرة الجمال الإلهيّ.

مخايلة ميتافيزيقية تعيد ترتيب الواقع المؤسي الرديء لحساب المهمشين المنسيين خارج المتن، لا الاجتماعي والسياسي والثقافي والعقيدي الرسمي فحسب، بل المتن الوجودي كما تصورته النخب الثقافية بمستوياتها المختلفة في ذلك العصر الوسيط.

ترى هل يمكننا إدراج حكاية العطار أو مخايلته السردية حول رابعة، وأسرتها البائسة الفقيرة، ونشأتها القاسية في ظل فاقة ممضة، وحاجة هاتكة انتهت بها لوضعية العبودية والأسر، في هذا السياق النصي حول الفقر والفقراء بكافة تداعياته المعرفية والوجودية والقيمية؟ بعبارة أخرى، هل كانت هذه البداية البائسة شرطا ضروريا إلهيا إن جاز التعبير، حيث تم اصطفاء السيدة، واختيارها من البدء، ومن ثم، فإن فقرها المدقع، ورحلة عبوديتها كانا من ضرورات السرد، والتهيئة للمستقبل الجليل المنتظر، وكأن لحظة الميلاد الشقي كانت حبلى بالآتي رفيع القدر والمكانة؟! بل، ربما كان اليتم، وفقد الحرية، وبيعها في سوق النخاسة بدراهم قليلة، أحداث ضرورية بدورها لبزوغ لحظة الوعي الذاتي، وتحقيق وضعية السيادة الروحية والغنى الحقيقي، وحرية المصير الحقة؟ إنها رحلة فقد أشبه بالخوض في عمق الفضاء الدنيوي العدمي حتى آخره، كي ما تبعث الذات من جديد بل من رمادها، كالعنقاء الخالدة !! فحين ارتمت رابعة على التراب في طريق وحشتها، وقد رصدتها نظرة الغريب القاسية، فكأنما كانت تعود للأصل كيما تتطهر من غربة الدنيا القسرية، وتسترد حضورها الأصيل في عمق نظرة الرضا الإلهية، وقد تبرأت من كل هواجس الفقد والوحشة واستأنست أو طمحت للاستئناس به وحده!! لا سبيل أمام الرّاوي إلا أن يلقى بالفتاة في فضاءات الهجر والتخلي، لأن الأنس بالإله لا يتحقق إلا بالوحشة المطلقة إزاء كل ما سواه، أو هذا ما ينبغي أن يحدث في البدء!!

ومن المثير للانتباه حقا في سياق العطار السردي المخايل حول رابعة، أن تلوح بشائر السيادة والغنى، للسيدة الجليلة القدر، في نفس ليلة الميلاد، إذ يكمل الرّاوي روايته المدهشة، قائلا أن الرجل حين نام ليلتها وكان يتأسى على حاله، وشقاء عائلته ووليدته البائسة، رأى النبيّ في منامه، وقال له: لا عليك، لأن هذه البنت التي ولدت هي سيدة، إن سبعين ألفا من أمتي ليرجون شفاعتها. وقال أيضا: اذهب غدا لعيسى زاذان أمير البصرة، واكتب له ورقة وقل له: أنك تصلّي مائة صلاة، وفي ليلة الجمعة أربعمائة، ولكن في يوم الجمعة الأخير نسيتني، فادفع كفارة أربعمائة دينار حلال لهذا الشخص. فلما أفاق والد رابعة من نومه كتب الرسالة، وأرسلها عن طريق الحاجب إلى الأمير، فلما قرأها الأمير قال : أعطوا ألفي دينار للدراويش، وأربعمائة للشيخ، وقولوا له أن يأتي إليّ لأراه، كلا بل سأذهب إليه أنا، وأحني لحيتي على أعتابه، وأمسحها بها !!

هكذا، تغدو الفتاة الفقيرة، الوليدة البائسة أسطورة يبشّر بها النبيّ ذاته في رؤيا تتراءى للأب المنطوي على جرثومة الفقر الشريف، والذي تمنحه الوليدة المباركة مكانة روحية رفيعة، فيتحوّل من أحد الفقراء البؤساء في مدينة البصرة، مدينة التناقضات والجموع إلى وليّ يتبرّك به الحاكم السيد، بل يذهب إليه متمرغا على أعتابه، منحنيا أمامه، حيث أن السيادة الحقة هنا هي السيادة الروحية للكرامة الخارقة لوالد السيدة الذي غدا مولودها المبارك. إنها مخايلات القداسة تصوغ مشهد الاحتفاء بمولد السيدة الجليلة، شفيعة السبعين ألفا من أمة محمد، ويا لها من مفارقات سردية مدهشة تخرق النواميس، وتعيد تشكيل الحياة عبر فضاء الحلم والنبوءة.

لم تكن الرؤيا المبشرة بقدر السيدة وجلالها وشفاعتها، وكرامتها المباركة التي ستحل على الفقراء الدراويش والعائلة البائسة، محض وسيلة لإنقاذ هؤلاء الأشقياء من وضعهم المتردّي، لكنها كانت علامة وراثة، وإعلان قداسة يمنح للسيدة منذ لحظة الميلاد التي ستغدو لحظة أسطورية خارقة، كما هي دوما في العديد من سير القديسين الأولياء والأنبياء، والأبطال .. الخ.

ولعله يجدر بنا أن نتوقف عند بعض الروايات اللافتة التي محتنا إياها سيرة رابعة المروية المتخيلة حول كيفية تعاملها مع مسألة الغنى والفقر، وطبيعة صياغتها لوضعية الافتقار المطلق للحق وحده دون سواه.
يقول العطار راويا :
إنه في إحدى المرات أتى رابعة رجلا بأربعين دينار، وقال لها: تستعينين بها على بعض حوائجك، فبكت ثم رفعت رأسها إلى السماء، وقالت: هو يعلم أنّي أستحي منه أن أسأله الدنيا، وهو يملكها، فكيف أنا أريد أن أخذها ممن لا يملكها !! وفي رواية على لسان الحسن البصري، أنه قال: “ذهبت يوما إلى رابعة في مرضها، فرأيت تاجرا يبكى، فسألته ما يبكيك؟ فأجاب: أتيت إلى رابعة بهذا الكيس من الذهب، وأخشى ألا تقبله، فاذهب أنت واطلب منها أن تقبله لعلها تفعل. فدخلت على رابعة، ولم أكد أخبرها بما حدث، حتى قالت لي: إنك أيها الحسن تعرف تماما أن الله تعالى يعطي الطعام لمن لا يركعون له، فكيف لا يعطيه من يغلي قلبه حبّا لجلاله… وأنا منذ عرفت الله صرفت وجهي عن كل مخلوق، والآن كيف أقبل المال من إنسان، ونحن لا نعلم أهو حلال أو حرام؟! ثم قالت: ذات يوم وضع في المصباح زيت من بيت السلطان، ورفوت ثوبي الممزق على ضوء هذا المصباح، فظل قلبي طوال أيام مغمورا بالظلمة، ولم يضئ إلا حينما شققت الثوب الذي رفوته، فاعتذر لهذا التاجر، ودعه يذهب “.

إن ما يثير انتباهنا في هذه الروايات ليس هو الزهد الراقي للسيدة، ولا تأبّيها وترفعها أو طبيعتها القوية في مواجهة مباهج الدنيا ومشهياتها وملذاتها، ولا صرامة استغنائها الحاسم عن كل ما سوى الله، ولا ذلك الورع التقيّ في توخّي الحلال الصافي كسابقها ابن أدهم، فكل هذه الأمور متوقعة وواردة في سير العباد والزهاد، في تلك المرحلة. لكن ما يثير الانتباه حقا هو ذلك التحول القيمي لهذه الفتاة التي نشأت فقيرة بائسة مستعبدة مستباحة، فلم تسع لتعويض هذا الشقاء بنقيضه المنطقي المعتاد، وفي الوقت نفسه، لم تستسلم لوضعية الفقر بوصفها قدرا مأساويا، وحالة ميلودرامية تلقى على حياتها ظلال الحسرة والمرارة والغضب والأسى، وتجعلها تنقم على المجتمع وأغنيائه وسادته الذكور الظالمين وتسعى للانتقام منهم.. الخ. بل على العكس من ذلك تماما، ستبدع رابعة سيرة خلاقة تمنح قيمة الفقر طابعا ايجابيا ثريا، يحررها من حمولتها السلبية، ودلالتها المؤسية، فتغدو فتاة الأمس المسكينة الفقيرة المجردة من كافة أشكال الحماية الاجتماعية، والمساندة المادية والمعنوية، هي سيدة اليوم، جليلة القدر، ذات الخدر الخاص، المستورة بستر الإخلاص، الصافية الصفية، فيما يصفها العطار. إن رابعة، ومن خلال هذه الروايات العطارية، تمتلك قيمة نادرة، لا يطاولها فيها أكبر الزهاد، الحسن البصري، سيد التابعين والزاهد الأعظم. وتتجلى هذه القيمة في كون السيدة تمارس فقرها بدعة واسترخاء طبيعيّ، ودون بذل جهد، أو صراع مع ذاتها. أو بعبارة أخرى، فقد أضحى الفقر سمتا فطريا، وبديهة حياتية من بديهيات السيدة، فهي تتخايل بفقرها الشريف الذي يمنحها أرومة متعالية ذات نسب سماويّ، ويجعل وجودها في هذه الدنيا كطيف خيال عابر يمر بها مرور الكرام.

يروى عن السيدة، أن أحد علماء البصرة كان يزورها، ويقال أنه كان الحسن البصري، وأخذ يتحدث عن شرور هذه الدنيا، فقالت رابعة ” آه ! لا بدّ أنك تحبّ هذه الدنيا، فإن من أحبّ شيئا أكثر ذكره، فلو أنك تجرّدت تماما عن هذه الدنيا، فماذا يهمك من خيراتها أو شرورها ؟

وسئلت رابعة “من أين أتيت؟ فقالت : من العالم الآخر – فسئلت ثانية: وماذا تفعلين في هذه الدنيا؟ فقالت: أعبث بها.. فسئلت أخيرا: وكيف تعبثين بها؟ فقالت: آكل من خبزها، وأعمل عمل الآخرة !!

ولا يغيب عنا في هذا السياق تلك الإشارة المختزلة في الروايات سالفة الذكر لموقف رابعة من السلطان، الذي رفت ثوبها الممزق يوما على ضوء مصباح وضع فيه زيت من بيت السلطان، فأظلم قلبها أياما، ولم يضئ إلا حين شقت ثوبها ويا لها من إدانة قاسية المغزى والدلالة !!

ولا نستطيع في هذا السياق أن نتجاهل رواية عميقة المغزى والدلالة، أظن أنها تكشف لنا عن طرح أكثر تعقيدا للفقر بوصفه وضعية وجودية ميتافيزيقية عند رابعة.

يروى العطار ما يلي :
“كان إبراهيم بن أدهم قد أمضى أربعين سنة ليبلغ الكعبة، لأنه كان في كل خطوة يصلى ركعتين … ولما بلغها لم يجدها مكانها، فقال نائحا : واأسفاه، أصرت أعمى حتى لا أرى الكعبة؟ فسمع صوتا يقول: يا إبراهيم لست أعمى، لكن الكعبة ذهبت للقاء رابعة… ولما عادت الكعبة لمكانها وأبصر إبراهيم رابعة قادمة، فقال لها: أي رابعة ما أجل عملك… يقولون: الكعبة ذهبت للقاء رابعة، فأجابته رابعة: يا إبراهيم أنت جئت بالصلاة، وأنا جئت بالفقر”.
هكذا، جاء إبراهيم متخايلا بصلاته مفاخرا بها، ينشد الكعبة، ويتوسل بوساطة الصلاة، ويتمنى ثواب الآجلة، أما السيدة رفيعة المقام، فقد جاءت تتوسل بفقرها المحض لربّ الكعبة التي تريد مشاهدة وجهة النظر إليه، وكما يروى في رواية أخرى أنها قالت : “إلهي، إن قلبي مضطرب وسط هذه الدهشة، الكعبة حجر، وما أريده هو أن أشاهد وجهك، فناداها صوت من الله تعالى يقول “يا رابعة، أتعملين وحدك ما يقتضي دم الدنيا كلها؟ لما أراد موسى أن يشاهد وجهنا، لم نلق إلا ذرة من نورنا على جبل فخرّ صعقا”.

هكذا صاغ الرّاوي مخايلته السردية الآسرة في فضاء فانتازيا الخيال الجامح، وجعل ابن أدهم زاهدا لم يزل أسير البصر المظلم، وكعبة الظاهر، وثنائية الصلاة، والثواب والعقاب، أما السيدة، فقد تجاوزت حدود الظاهر، وولجت إلى العمق الباطني ساعية للأصل الإلهيّ، تشتهي متعة النظر التي لا تُنال إلا بعد الموت، وقد سعت بافتقارها الوجودي للحق، أي أنها أوغلت حتى عانقت العدم المحض الذي هو صلب الوجود المحض، بل في الصميم منه. حينها لن تغدو الكعبة مركز الوجود، وعرش الرب في الدنيا، بل تتوارى مختفية، فلا يراها ابن أدهم الذي لم تنفتح بصيرته بعد، ولم يزل ساعيا في عوالم الظلمة. لقد أضحت السيدة، مركز الميتافيزيقا الوجودية، ووسعت بقلبها عرش الرحمن، وصارت الكعبة تسعى إليها وليس العكس.

حين ماتت السيدة، فيما يروى اليافعي( ت 769هـ) في روض الرياحين في حكايات الصالحين، كفنت في جبة من شعر كانت ترتديها، وخمار من صوف كانت تضعه على رأسها، وتروى خادمتها، أنها رأتها في المنام بعد موتها عليها حلة إستبرق خضراء، وخمار من سندس أخضر لم تر أجمل منهما، فسألتها: ما هذا يا رابعة؟ فقالت لها: طُويت أكفاني، وختم عليها، ورفعت إلى عليين !!

يتصور دوما أن ذكر الموت، نهاية الرواية والحديث، كما هو نهاية الحياة، نهاية المروي، والمروي عنه، كما هو نهاية المعاش، ومن يعيش. لكن بعض الملاحظات الختامية لم تزل تلح على وتغويني بذكرها، ولعلها تراوح الموت، وتخفف من وطأته، وتستلبنا خارج مداراته القاسية، وحتميته المصيرية.

{{الملاحظة الأولى :}}

لعلني لا أتجاوز هنا لو قلت ، أن لائحا ما نسويا كان مضمرا، وربما لا واعيا في طرح العطار، وهو أمر يحتاج إلى دراسة متأنية وهادئة، ليس هنا مقامها، لذا سأكتفي فقط بإدراج هذه الرواية التي أوردها في سياقه النصي، وقد تحتمل تفسيرات ثرية من هذا القبيل، يروى العطار ما يلي :
” أن جماعة من الصالحين ذهبوا لزيارة رابعة، فلما رأوها عليها أسمال ممزقة، قالوا ” أي رابعة ! كثير من الناس سيساعدونك إن طلبت منهم المساعدة – فأجابت : إني أخجل أن أسأل الناس شيئا من متاع هذه الدنيا لأن شئون الدنيا ليست ملك أحد، وما هي إلا عارية في يد من هي في يده – فقالوا : هذه امرأة نبيلة العواطف، ثم سألوها : إن الله تعالى قد توج رؤوس أوليائه بنعمة الكرامات ومنطقهم بها، ولكن هذه المقامات لم تظفر بها امرأة، فكيف بلغت هذه المرتبة؟ فأجابت: ما قلتموه صحيح، لكن الكبرياء والغرور وإدعاء الإلوهية لم تصدر مطلقا من امرأة !!

ترى هل كان هذا نزوعا لمساواة المرأة بالرجل في أفق الولاية، أم لعلها مخيلة الرّاوي، الصوفي الفارسي، المهووس عشقا بالجمال الذكوري، حول نموذج الأمومة المقدسة، والأنثى الكلية التي لا ينبغي أن تمس ؟!
يروى العطار في هذا الصدد ما يثير العجب، ويفتح أفق السؤال، إذ يقول :
“ذهب الحسن البصري وبعض أصحابه إلى رابعة، وكان الوقت ليلا، فاحتاجوا المصباح، فلم يجدوا، هنالك وضعت رابعة أطراف أصابعها في فمها، ثم أخرجتها فظل يشع منها حتى مطلع الفجر نور كأنه نور مصباح. فإن سأل أحد ، كيف حدثت هذه الكرامة ، فاخبره أن النور كان يشع من يد موسى، فإن قيل لك أن موسى عليه السلام، كان نبيا، وإن رابعة لم تكن نبية. فأجب: إن من ينفذ الأوامر التي أتى بها الأنبياء، يشارك في قدرتهم على الإتيان بالمعجزات، فإذا كان للأنبياء معجزات، فإن للأولياء كرامات، وهذه حقيقة يؤيدها حديث الرسول (ص) حيث قال : “من رد دانقا من الحرام، فقد نال درجة النبوة “!! لا ينبغي أن نسقط في فخ الكرامة المخايلة للسيدة لأن النص بأسره يكشف لنا عن وضعية أسطورية تنطوي على دلالة مراوغة لابد لنا من علامة تساؤل وتعجب إزائها؟! وأود هنا أن ألفت الانتباه إلى حضور لافت للنموذج النبوي الموسوي في الروايات المتنوعة عن رابعة، كما ذكرنا آنفا في رواية الكعبة، وكما ورد هنا، وهو ما يثير بدوره التساؤل حول طبيعة الدلالة الرمزية لهذا النموذج، وكيفية تمثله في هذه الروايات ؟!

الملاحظة الثانية : يروى أن السيدة بعد أن عتقها مالكها وخرجت من أسر العبودية، امتهنت عزف النأي ترتزق منه. في الحقيقة أن تفسيرات بدوي لهذه المسألة بوصفها تعبيرا عن خوض رابعة عالم الملذات والشهوات لا تقنعني كثيرا، حيث إنني أميل للبحث في الإمكانية التفسيرية الأكثر عمقا ونزقا لهذه الممارسة الغريبة. كان النأي دوما رفيق الشجن الصوفي المؤسي الجميل والمعذب اللذيذ، وقد استقر حضوره الرمزي دلاليا في التصوف الفارسي، خاصة المتأثر منه بابن عربي.
النأي يرمز دوما للاقتلاع القسري، اقتلاع الفرع المخلوق من الأصل الإلهيّ عبر رحلة الخلق، كما يقتلع الغاب من الأرض. ومن ثم، فهو رمز لنأي الإنسان، المخلوق وحده على صورة الإله وخروجه من رحم الحق، وانفصاله المؤسي عنه وفقده لأنس الأصل الدافئ الآمن الحميم، واغترابه عنه ميتافيزيقيا. ويعد العزف على النأي، وتوليد تلك النغمة الحزينة الشجية لهذا الأنين العذب الموجع، شكل من أشكال التأسي على هذا الفراق الوجودي الذي لا سبيل لتجاوزه إلا بالإيغال فيه، سعيا نحو المصير، كيما يرأب الصدع الوجودي، ويستعيد الفرع تماهيه الأصلي مع الإله.

ربما لم يكن هذا الوعي الاغترابي في صيغته الميتافيزيقية الوجودية شائعا في فترة رابعة، لكنه كان جليا لدى الرّاوي العطار، ومن هنا، يطرح السؤال نفسه مجددا، ترى هل كانت السيدة تعزف النأي كمهنة أدخلتها عوالم الحانات الليلية وألقت بها في دوامة الصراع بين الدنيا والطريق الصوفي، كما يقول بدوى، أم أنها مخيلة الراوي، تمنح السيدة فسحة من الوعي المحتمل يقف بها على الأعراف ما بين غربة اليتم والفقر والعبودية والوحدة، وهي فضاءات الغربة الدنيوية، من ناحية، ووعى الغربة الوجودية، وطن الغربة الحقة التي لا تنتهي حين يتحرر المرء من غربة الدنيا، وإنما تبدأ لتغدو غربة في غربة، كما يقول التوحيدي فيما بعد، وحيث لا مستقر في هذه الدنيا، وإنما هي رحلة الأنين تتجدد بتجدد الأنفاس حتى تلوح روائح الآخرة، وتشرف الذات على تخوم النهاية، وتستيقظ من غيبوبتها بانتباهة الموت، فتصل إلى وطنها الآمن، ومستقرها الأخير.

{{كلمة الختام، أو الملاحظة الأخيرة:}}

تأتى رابعة العدوية لتقفز بنا إلى فضاء أكثر رحابة وجمالا، وقدر من الجموح والجرأة المحببة، حين تحدثنا قائلة :
“وجعلت منك في الفؤاد محدّثي وأبحت جسمي من أراد جلوسي.
فالجسم منى للجليس مؤانس وحبيب قلبي في الفؤاد أنيسي

ائتناس جليّ بالحبيب الذي ما وسعته أرضه ولا سماؤه، لكن وسعه قلب عبدته العاشقة المتولهة، فآنساها محدثا إياها، حديث الأنس الباطني الحميم، المتجدد دوما بتجدد المتحدث الإلهيّ الذي هو كل يوم في شأن، وطزاجة الشوق العارم المتأجج في بينونة الحديث، واصلة / فاصلة لم تزل بين الحبيبين، تنسرب في ثناياها رغبة طموح بزوال البين، إذ تقول رابعة: ليس للمحب وحبيبه بين!! تجاوز مجترئ خارج حدود الأنس الناعمة، وسعي محموم لولوج متاهة العشق، ومدارات الدلال الإلهيّ الذي لا يطاق، ومنه استغاث الحلاج!! سارت رابعة طريقا وعراً شاقا طويلا حتى تحققت بائتناس الحديث الباطني، ومساحات البوح والمشاركة الحميمة رغم المغايرة الإنسانية / الإلهية !!

وبعيدا عن مراوغات الحكي، ومخايلات القداسة الأسطورية المنسوجة حول رابعة، فإن ما يعنينا هو مسار الوعي الذي يتحرر سرديا من أسر علاقات الدنيا الموحشة، والتي لا يحكمها في هذا السياق المركب (طبقيا وجندريا) إلا ممارسات الاستخدام والتشييء والاستباحة القسرية القامعة !!

كانت رابعة كيانا مستلبا استباحته، وشكلته نظرة الآخر الاجتماعي والذكوري صاحب السيادة والهيمنة، وأحكمت صياغته بوصفه جسدا أنثويا وظيفيا يتم استخدامه في سياقات العبودية المهنية بمستوياتها المتنوعة على غير إرادة صاحبته.

عبر نظرة الآخر المستلبة، انتبهت رابعة من غفلتها الدنيوية، ووعت مدى اغترابها لا عن الآخر، وداخل الفضاء الدنيوي، وعلاقاته الزائفة المشبوهة، فحسب، بل عن ذاتها المقتنصة في فخ الآخر السلطوي القمعي!! حين نظرت رابعة إلى صورتها المنعكسة عبر مرآة عين الآخر، ونظرته الشرهة، أدركت مدى وحشتها إزاء هذه الصورة الإغوائية التي هي صناعة الآخر، الذي مارس على رابعة عنفا متخيلا وفعليا، وأسرها في هذه الصورة الراسفة في أغلال الرقّ وقيوده !!

رحلت رابعة، مرتدة إلى عمق ذاتها، باحثة عن وجودها الأصيل، تسعى حثيثا لتحرير حضورها روحا وجسدا، من قبضة الآخر، ونظرة الاستلاب والاستباحة !! كان ائتناسها بذاتها التي اكتشفتها وصاغت حضورها بإرادتها الحرة الخلاقة، وبمعزل عن حضور الآخر الموحش، هو البداية لتشكيل مدارات الأنس المشتهى الحلم بالآخر المطلق، والنسبي، لكن في إطار البوح الإرادي الحرّ، الحميم الدافئ، المتجدد الخلاق، لا في إطار الاستباحة الاجتماعية والذكورية القمعية التي استلبتها طويلا في فضاءات الوحشة والخوف!!

لقد اقتنصت رابعة مبالاة الإله، وأثبتت جدارتها بوصفها المغاير الحميم مجلى صورة الأصل، فاستحقت الحديث الإلهيّ المؤنس في الفؤاد، وأذكت حرارته ووهجه ولعله كان أنسا متبادلا كخلّ وخليله !!

ولا أظن أن أنس الروح المنعتقة بحديث الحبيب الإلهيّ في الفؤاد كان يتعارض أو يتناقض مع أنس الجسد الحرّ الذي يشكل صميم الحضور، والذي يبوح بدوره بوحا إنسانيا جماليا راقيا لجليسه الرفيق المؤنس، المنصت برهافة للبوح الناعم، والذي لا يفرض منظوره أو إرادته في سياق الاستلاب والاستباحة !!

يروى أن الحسن البصري قال :
بقيت يوما وليلة عند رابعة نتحدث عن الطريق وأسرار الحقّ بحرارة بلغت حدّا نسينا معه أنني رجل وأنها امرأة !!”
يا لها من مخايلات أسطورية تقفز فوق حدود الزمان والمكان، لكنها تكشف عن أسواق تلك الذوات التي حلمت بفضاءات رحبة حرّة حوارية، تأتنس داخلها الأرواح والأجساد دون عوائق أو ممارسات سلطوية قمعية شائهة، أو مساحات خوف وقلق ووحشة؛ أو خيالات مريضة، وأوهام زائفة حول ذوات نرجسية لا تتحقق بذاتها إلا عبر جعل الآخر محض مرآة عاكسة لاحتياجاتها، ومن ثم إقصاؤه وتدميره، وهى في حقيقة الأمر لا تدمّر إلا حضورها الإنسانيّ الخلاق، وحيوية وجودها التي لا تنتعش إلا بالمغايرة الحميمة المؤنسة !!

{{إرهاصة المعراج الأولى}}

اعتدنا في الدراسات الصوفية أنه إذا ذكر المعراج الصوفي، فليس أمامنا أهمّ من معراج أبى يزيد البسطامي ثم معراج ابن عربي الشهير. غير أنني وجدت نصا مثيرا للانتباه، ولافتا للنظر فيما روى عن رابعة من أخبار في كتاب “مصارع العشاق” لأبى محمد جعفر بن أحمد بن الحسين السراج القارئ، ص 136 يقول فيه :
“بينما أنا ذات ليلة راقدة، أريت في منامي كأني رفعت إلى روضة خضراء ذات قصور ونبت حسن، أجول فيها، أتعجب من حسنها إذا أنا بطائر أخضر وجارية تطارده كأنها تريد أخذه، فشغلني حسنها عن حسنه، فقلت : ما تريدين منه؟ دعيه! فو الله ما رأيت طائرا قط أحسن منه. قالت : بلى ! ثم أخذت بيدي فأدارت بي في تلك الروضة حتى انتهت بي إلى باب قصر فيها… ففتح لها باب شاع منه شعاع استنار في ضوء نوره ما بين يدي وما خلفي، فدخلت إلى بيت يحار فيه البصر تلألؤا وحسنا، ما أعرف له في الدنيا شبيها، فبينما نحن نجول فيه إذ رفع لنا باب ينفذ منه إلى بستان، فأهوت نحوه وأنا معها، فتلقانا فيه وصفاء كأن وجوههم اللؤلؤ بأيديهم المجامر، فقالت لهم : أفلا تجمر هذه المرأة؟ قالوا: قد كان لها في ذلك حظ تركته، فقالت لي:
صلاتك نور والعباد رقود ونومك ضدّ للصلاة عتيد
وعمرك غنم أن عقلت ومهلة يسير ويفنى دائما ويبيد

ثم غابت من بين عيني، واستيقظت مع تبدّي الفجر، فو الله ما ذكرتها إلا طاش عقلي وأنكرت نفسي، ثم سقطت رابعة مغشيا عليها. وبعيدا عن تأنيب الجارية لرابعة، وحرمانها من بخور الجنة لأن نومها غلبها في بعض الليالي، ولم تصلّ، أو كما تذكر هي إن هذه الرؤية حدثت بعد أن أصابتها علة قطعتها عدة أيام عن التهجد وقيام الليل، فإن حلم الفردوس المخايل، ليس هو وحده ما يثير انتباهنا لكنه هذا الشوق المتأجج لمفارقة عالم القبح، والعروج إلى عوالم الخلد المشتهى، وعلاقات الائتناس بالجمال والحسن وعوالم النور المتلألئة، ذات العبق الأسطوريّ. بل إن الهوس المضمر في هذه الإرهاصة المعراجية ليس هوسا بالمعشوق الإلهيّ، ولا بالجنة الموعودة، بل بالشبيه العاكس والكاشف لعمق السيدة تتجلى عبر مرآة الحورية الحسناء التي استلبت نظرها بحسنها، وألهتها عن حسن الطائر الأخضر البديع، وللون الأخضر دوما دلالاته المغوية الثرية الرامزة للحياة والجمال والخصوبة والتجدد والخلود.. الخ.ترى هل يمكننا الحديث عن هذه الحورية الحسناء التي دارت برابعة في أرجاء الخلد البهيّ بوصفها القرين السماويّ المتخيل الذي به تكتمل الذات المنشطرة ويرتد الظل الدنيويّ الهائم عبر مراياه إلى أصله الخالد المفارق؟ لكن لحظة اللقاء والمكاشفة كبرق سريع الزوال، لا يمكن أن تُنال إلا في حلم ورؤيا عابرة، وحين اليقظة، تهرب اللحظة، ويطيش العقل هوسا وولها بالمفقود المشتهى.

أتراها السيدة تكتمل بعشقها قرينها، وصورتها السماوية الراقية، فتسقط في فخ نرجسيتها المتعالية، وتعشق الشبيهة الحميمة المؤنسة ، وتكتمل بها في معراجها نحو المعشوق الأزلي، فتتبدل المواقع، وتغدو العاشقة النرجسية دالة على معشوقها، منشغلة عنه بحوريتها الحسناء مجلي ذاتها في معراج الخيال سعيا للاكتمال بالقرين، المفقود المشتهى ؟!
قراءة تسقط بدورها في فخ التناقض والمخايلة، وتحتاج إلى قراءة مضادة أو إعادة تفسير غير مشكوك في نواياها المضمرة !!

{{الهوامش:}}

1- استعرت العنوان من كتاب عبد الرحمن بدوي، شهيدة العشق الإلهيّ، لحمولته الرمزية اللافتة.

2- فريد الدين العطار : تذكرة الأولياء، نشرة نيكلسون، ج1، ص 59، 73.

3- القشيري: الرسالة القشيرية، ص 272: 273.

4- القشيري: الرسالة القشيرية، ص 271: 278.

5- ابن عربي: فصوص الحكم، الفصّ الآدمى.

{{مراجع البحث:}}

1) القشيري: الرسالة القشيرية، دار الجيل، بيروت.

2) أبو نعيم الأصفهاني: حلية الأولياء وطبقات الأصفياء، دار الفكر.

3) عبد الرحمن بدوى : تاريخ التصوف الإسلامي، دار الطباعة والنشر، الكويت.

4) عبد الرحمن بدوى : شهيدة العشق الإلهي، دار الطباعة والنشر، الكويت.

5) منصف عبد الحق : الكتابة والتجربة الصوفية، نموذج ابن عربي، المغرب.

6) رضوان السيد : المجتمع والدولة

7) مايكل كوك : الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر في الفكر الإسلامي، الشبكة العربية للأبحاث والنشر.

{{لقراءة الجزء الأول من هذا البحث [أنقر هنا->http://www.alawan.org/%D9%85%D8%AE%D8%A7%D9%8A%D9%84%D8%A7%D8%AA-%D8%A7%D9%84%D8%AF%D9%86%D9%8A%D8%A7.html]}}

قد يعجبك ايضا مشاركات هذا المؤلف

أضف تعليق